Чи деякі індуїстські писання прославляють війну?
Індуїзм — стародавня релігія, яка існує тисячоліттями. У ньому багато писань, які, як вважають, є божественними. Ці вірші містять різноманітні вчення, у тому числі деякі, які прославляють війну.
Бхагавад Гіта
Найвідомішим із цих писань є Бхагавад Гіта, яка є частиною Махабхарати. Це діалог між богом Крішною та воїном Арджуною, і він містить багато вчень про життя, смерть і природу реальності. Він також містить уривки, які прославляють війну та кодекс честі воїна.
Рамаяна
Рамаяна — ще одне індуїстське писання, яке містить уривки, що прославляють війну. У ньому розповідається про Раму, принца, який вигнаний зі свого королівства та повинен боротися, щоб повернути його. Історія наповнена битвами та героїчними вчинками, і її часто сприймають як метафору боротьби між добром і злом.
Висновок
Підсумовуючи, деякі індуїстські писання дійсно прославляють війну. Бхагавад Гіта і Рамаяна є двома найвідомішими прикладами. Ці вірші вважаються божественно натхненними, і вони містять вчення про життя, смерть і природу реальності. Вони також містять уривки, які прославляють війну та кодекс честі воїна.
Індуїзм, як і більшість релігій, вважає, що війна небажана і її можна уникнути, оскільки вона передбачає вбивство інших людей. Однак він визнає, що можуть бути ситуації, коли ведення війни є кращим шляхом, ніж терпіння до зла. Чи означає це, що індуїзм прославляє війну?
Сам факт того, що на тлі вГіта, який індуїсти вважають священним, є полем битви, а його головним героєм є воїн, може змусити багатьох повірити, що індуїзм підтримує акт війни. Фактично,Гітане санкціонує війну і не засуджує її. чому Давай дізнаємось.
TheБхагавадГіта & Війна
Історія про Арджуну, легендарного лучникаМахабхарата, висвітлює погляд Господа Крішни на війну вГіта. Ось-ось розпочнеться велика битва на Курукшетрі. Крішна веде колісницю Арджуни, запряжену білими кіньми, у центр поля бою між двома арміями. Саме тоді Арджуна розуміє, що багато його родичів і старих друзів перебувають серед лав ворога, і приголомшений тим, що він збирається вбити тих, кого любить. Він не може більше там стояти, відмовляється битися і каже, що не «бажає подальшої перемоги, королівства чи щастя». Арджуна запитує: «Як ми можемо бути щасливими, вбиваючи наших власних родичів?»
Крішна, щоб переконати його битися, нагадує йому, що вбивства не бувають. Він пояснює, що «атман» або душа є єдиною реальністю; тіло — це просто видимість, його існування та знищення ілюзорні. А для Арджуни, члена «кшатріїв» або касти воїнів, битва є «праведною». Це справедлива справа, і захищати її є його обов'язком дхарма .
«...якщо вас уб’ють (у битві), ви підніметеся на небо. Навпаки, якщо ви виграєте війну, ви насолоджуватиметеся зручностями земного царства. Тому вставайте і боріться з рішучістю… З незворушністю до щастя й горя, здобутку й втрати, перемоги й поразки боріться. Таким чином ви не візьмете на себе гріха». (БхагавадГіта)
Порада Крішни Арджуні формує рештуГіта, в кінці якого Арджуна готовий піти на війну.
Це теж де карма , або вступає в дію закон причини та наслідку. Свамі Прабхавананда інтерпретує цю частину вГітаі приходить до такого блискучого пояснення: «У суто фізичній сфері діяльності Арджуна справді більше не є вільною особою. Війна на ньому; воно виникло з його попередніх дій. У будь-який момент часу ми є тим, ким ми є; і ми маємо прийняти наслідки бути собою. Тільки через це прийняття ми можемо почати розвиватися далі. Ми можемо вибрати поле битви. Ми не можемо уникнути битви… Арджуна зобов’язаний діяти, але він все ще вільний вибирати між двома різними способами виконання дії».
Мир! Мир! Мир!
Еони доГіта,Ригведасповідував мир.
«Зберіться разом, поговоріть разом / Нехай наш розум буде в гармонії.
Загальною нехай буде наша молитва / Загальною нехай буде наш кінець,
Спільними нехай будуть наші цілі / Спільними нехай будуть наші міркування,
Нехай спільними будуть наші бажання / Нехай об’єднаються наші серця,
Нехай об’єднаються наші наміри / Досконалим нехай буде союз між нами». (Рігведа)
TheРигведатакож заклав правильне ведення війни. Веди стверджують, що несправедливо вдарити когось ззаду, боягузливо отруїти наконечник стріли і огидно нападати на хворих чи старих, дітей і жінок.
Ганді та ненасильство
Індуїстська концепція відмови від насильства чи травмування під назвою «ахімса» була успішно використана Махатмою Ганді як засіб боротьби з репресивним британським раджем в Індії на початку минулого століття.
Однак, як зазначає історик і біограф Радж Мохан Ганді, «...ми також повинні визнати, що для Ганді (і більшості індуїстів) ахімса могла співіснувати з деякою ретельно зрозумілою згодою на застосування сили. (Щоб навести лише один приклад, резолюція Ганді «Вийти з Індії» 1942 року стверджувала, що війська союзників, які воюють проти нацистської Німеччини та мілітаристської Японії, можуть використовувати територію Індії, якщо країну буде звільнено.)»
У своєму есе «Мир, війна та індуїзм» Радж Мохан Ганді продовжує: «Якщо деякі індуси стверджували, що їхній стародавній епос,МахабхаратаҐанді вказав на порожню сцену, якою закінчується епопея, — на благородне чи неблагородне вбивство майже кожного з величезної групи персонажів — як на остаточний доказ безглуздості помсти й насильства. І тим, хто говорив, як багато хто робить сьогодні, про природність війни, відповідь Ганді, яку вперше висловив у 1909 році, була така: війна жорстоко знущається над людьми з природним м’яким характером і що її шлях слави червоний від крові вбивства».
Суть
Підсумовуючи, війна виправдана лише тоді, коли вона спрямована на боротьбу зі злом і несправедливістю, а не з метою агресії чи тероризування людей. Згідно з ведичними настановами, агресори і терористи повинні бути вбиті відразу, і таке знищення не несе гріха.
