Нерелігійність і бути нерелігійним

Нерелігійність, або відсутність релігійних переконань, є зростаючою тенденцією в сучасному суспільстві. Нерелігія — це широкий термін, який охоплює різноманітні вірування, включаючи атеїзм, агностицизм і гуманізм. Нерелігійні люди можуть не вірити в жодну конкретну релігію або взагалі відкидати ідею релігії.

Атеїзм

Атеїзм — віра в те, що Бога чи богів немає. Атеїсти також можуть відкидати ідею загробного життя та концепцію божественного втручання у світ. Атеїсти також можуть відкидати релігійні ритуали та практики, такі як молитва та поклоніння.

Агностицизм

Агностики — це люди, які не вірять в існування Бога чи богів, але відкриті до можливості існування такої істоти. Агностики також можуть бути невпевнені в існуванні загробного життя або божественного втручання.

Гуманізм

Гуманізм — це філософсько-етична позиція, яка підкреслює цінність і свободу волі людей, як індивідуально, так і колективно. Гуманісти відкидають ідею надприродної істоти чи божественного втручання, натомість зосереджуються на людському потенціалі та силі розуму.

Переваги нерелігії

Бути нерелігійним може забезпечити відчуття свободи та незалежності. Це також може забезпечити відчуття автономії та самовизначення. Нерелігійних людей також може втішати думка, що вони не зв’язані жодною конкретною релігійною доктриною чи догмою.

Висновок

Нерелігійність є зростаючою тенденцією в сучасному суспільстві, і охоплює різноманітні вірування, в тому числі атеїзм , агностицизм , і гуманізм . Нерелігійність може забезпечити відчуття свободи та незалежності, а також відчуття автономії та самовизначення. Нерелігійних людей також може втішати думка, що вони не зв’язані жодною конкретною релігійною доктриною чи догмою.

Нерелігійність визначається як відсутність релігії та/або байдужість до релігії. Іноді його також можна визначити більш вузько як ворожість до релігії.

Хто нерелігійний?

Останні визначення — байдужість чи ворожість — позначають нерелігію як відмінність від атеїзму та теїзму. Теїст може бути релігійним або нерелігійним; атеїст також може бути релігійним або нерелігійним. Таким чином, як атеїсти, так і теїсти можуть бути нерелігійними чи ні. Це визначення нерелігії означає, що це більше ставлення до релігії, ніж фактична релігійна позиція.

На практичному рівні атеїсти в сучасній Америці частіше, ніж теїсти, будуть нерелігійними в сенсі простої відсутності релігії, тоді як і атеїсти, і теїсти, ймовірно, однаково ймовірно будуть нерелігійними в сенсі байдужості до релігії.

Люди, які байдужі до релігії, також, швидше за все, будуть байдужі до віри в богів, що називається апатизмом. Секуляризм може бути найбільш тісно пов’язаний з нерелігією; кожен, хто є нерелігійним, також буде світським.

приклади:

У звинуваченнях щодо лібералізму Діна були пов’язані звинувачення в тому, що він був занадто світським, щоб перемогти в центрі країни. У січні 2004 року газета New Republic розмістила Діна на своїй обкладинці та заявила, що у нього «проблеми з релігією». Точніше, можна сказати, що у Діна проблеми з релігією: Франклін Фоер назвав його «одним із найбільш світських кандидатів у президенти в сучасній історії».
- Девід Е. Кемпбелл, «Девід Е. Кемпбелл» у фільмі «Справа віри?» Релігія на президентських виборах 2004 року
Щоб уникнути дискримінації між «релігією» та «нерелігією», Верховний суд поступово змінив тлумачення відмови від військової служби з мотивів сумління, включивши до нього будь-яку особу, яка ґрунтується на моральних чи етичних переконаннях, еквівалентних традиційній релігії.
- «Енциклопедія американської релігії та політики», Пол А. Дюпе та Лаура Р. Олсон
Не бажаючи визнати, що всеохоплююча толерантність у розумінні Бейля можлива чи бажана, Локк пропонує систему релігійної толерантності, здатну задовольнити християнську множинність і зміцнити свободу вибору в питаннях віри, відповідно послаблюючи як державний контроль над церквами, так і статус державної церкви. у суспільстві, водночас відмовляючись пристосуватись до нерелігійності, невір’я та розпусного способу життя.
- Джонатан І. Ізраель, «Оспорювана філософія епохи Просвітництва, сучасність і звільнення людини 1670-1752»