Чи логічний буддизм? Вступ до буддійської логіки
Буддизм — це релігія, яка існує століттями, її вчення вивчали та обговорювали багато людей. Але чи логічний буддизм? Ця книга, Чи логічний буддизм? Вступ до буддійської логіки , детально досліджує це питання. Написана вченим-буддистом і професором доктором Джоном Пауерсом, книга містить глибокий погляд на буддійську логіку та її значення для сучасного життя.
Книга починається зі знайомства читача з основними принципами буддійської логіки, такими як Чотири благородні істини, Восьмеричний шлях і Три ознаки існування. Потім розглядаються різні типи буддійської логіки, включаючи Абхідхарму, Мадх'ямаку та Йогачару. Доктор Пауерс також розглядає, як буддистська логіка була застосована до різних аспектів життя, таких як етика, психологія та політика.
Книга написана доступним стилем і містить вичерпний огляд буддійської логіки. Він добре досліджений і містить численні приклади для ілюстрації своїх положень. Доктор Пауерс також надає критичний аналіз буддійської логіки, що дозволяє читачам краще зрозуміти предмет. Крім того, у книзі є глосарій термінів, корисний для новачків.
Загалом, Чи логічний буддизм? Вступ до буддійської логіки це чудовий ресурс для тих, хто хоче дізнатися більше про буддійську логіку. Вона дає вичерпний огляд предмету та написана доступним стилем. Книга добре досліджена і містить численні приклади для ілюстрації своїх тез. Це безцінний ресурс для тих, хто хоче краще зрозуміти буддійську логіку.
Буддизм часто називають логічним, хоча те, чи він справді логічний, може бути очевидним не одразу. Кілька хвилин огляду дзен коан література, ймовірно, переконала б більшість людей, що буддизм взагалі не логічний. Але часто буддійські вчителі звертаються до логіки у своїх промовах.
Історичний Будда вчене просвітлення саме по собі не досягається через розум і раціональне мислення. Це правда навіть згідно з Калама Сутта , відома проповідь Будди, знайдена в палі Сутта-Пітака . Цю сутту часто неправильно перекладають і означають, що можна покладатися на логіку для визначення істини, але це не те, що вона насправді говорить. Точні переклади говорять нам, що Будда сказав, що ми не можемо сліпо покладатися на вчителів і писання, але ми також не можемо покладатися на логічну дедукцію, на розум, на ймовірність або на порівняння з тим, що хтось уже думає.
Особливо, якщо ви дуже розумні, це може бути не те, що ви хочете почути.
Що таке логіка?
Філософ Грем Пріст писав, що «Логіка (в одному з багатьох значень цього слова) — цетеоріяпро те, що з чого випливає». Це також можна назвати наукою або дослідженням того, як оцінювати аргументи і розум . Протягом століть багато великих філософів і мислителів зазвичай пропонували правила та критерії того, як можна застосовувати логіку для досягнення висновків. Те, що є логічним у формальному сенсі, може не бути тим, що «має сенс».
Багато хто з перших західних людей, які серйозно зацікавилися буддизмом, хвалили його за логіку, але це могло бути тому, що вони не дуже добре його знали. Буддизм Махаяни , зокрема, може здаватися відверто ірраціональним, з його парадоксальними вченнями про те, що явища не можна сказати ні існують чи не існують або іноді явища існують лише як об'єкти усвідомлення.
Сьогодні для західних філософів більш звичним є відкидання буддизму як цілком містичного та метафізичний , і не підлягає логічній аргументації. Інші намагаються зробити його «природним», позбавляючи його всього, що має запах надприродного для людини, яка знімає.
Логіка Сходу і Заходу
Частково розрив між буддизмом і західними любителями логіки полягає в тому, що східна і західна цивілізації розробили різні системи логіки. Ґрем Пріст зазначив, що західні філософи бачили лише два можливі варіанти розв’язки суперечки — вона була або істинною, або хибною. Але класична індійська філософія запропонувала чотири резолюції: «що це істина (і тільки істина), що вона хибна (і тільки хибна), що вона і істина, і хибна, що вона не є ні істинною, ні хибною».
Ця система називаєтьсяcatuṣkoṭi,або 'чотири кути', і якщо ви провели багато часу з Нагарджуна це, безсумнівно, здасться знайомим.
Ґрем пише в «Поза межами істини та хибності», що приблизно в той самий час, коли індійські філософи обґрунтовували свій принцип «чотирьох кутів», Аристотель заклав основи західної філософії, одна з яких полягала в тому, що твердження не може бути одночасно істинним і хибним. . Отже, ми бачимо тут два різні погляди на речі. Буддійська філософія дуже резонує з системою мислення «чотирьох кутів», і західні мислителі, які навчалися в системі, заснованій Арістотелем, намагаються зрозуміти її сенс.
Однак, як пише Ґрем, сучасна теоретична математика також прийняла модель логіки «чотирьох кутів», і щоб зрозуміти, як це працює, вам потрібно буде прочитати його статтю «Поза межами істини та хибності», як математику вище приблизно на рівні четвертого класу. йде над моєю головою. Але Ґрем робить висновок, що математичні моделі показують, що логіка «чотирьох кутів» може бути настільки ж суворо логічною, як і західна модель «так чи ні».
За межами логіки
Давайте повернемося до робочого визначення логіки --теорія того, що з чого випливає. Це підводить нас до іншої проблеми, яку я грубо висловлюде ти береш свої речі?
Причина, по якій раціональне мислення та логіка обмежено використовуються в реалізації просвітлення, полягає в тому, що те, що усвідомлюється, знаходиться поза межами звичайного досвіду, і тому це не можна концептуалізувати. Дійсно, у багатьох традиціях пояснюється, що усвідомлення приходить лише тоді, коли концептуалізації відпадають.
І ця усвідомлена річ справді невимовна - її неможливо пояснити словами. Це не обов’язково означає, що це ірраціонально, але це означає, що мова – з її іменниками, об’єктами, дієсловами та синтаксисом – не може точно передати це.
Дзен набуває повного сенсу, коли ти розумієш, про що йдеться. Проблема в тому, що насправді неможливо пояснити, «про що йдеться». І тому ми практикуємо і працюємо з нашим розумом, поки це не проясниться.
