Трілема Ісуса К. С. Льюїса
К. С. Льюїс Трилема Ісуса це прониклива та спонукає до роздумів книга, яка досліджує життя та вчення Ісуса Христа. У ньому Льюїс розглядає три можливі погляди на Ісуса: брехун, божевільний або Господь. Він стверджує, що Ісус був або брехуном, або божевільним, або Господом. Потім він пояснює, чому кожна з цих трьох точок зору є неправильною.
Аргумент Льюїса ґрунтується на тому факті, що вчення та дії Ісуса були настільки послідовними та настільки сильними, що їх не можна було пояснити як слова брехуна чи божевільного. Він стверджує, що Ісус мав бути Господом, оскільки тільки Господь міг говорити та діяти таким чином. Він також вивчає докази з Біблії та інших джерел на підтримку свого аргументу.
Трилема Ісуса — важлива книга для всіх, хто цікавиться життям і вченням Ісуса. Він добре написаний і легкий для розуміння, і він пропонує переконливий аргумент, чому Ісус мав бути Господом. Книга є обов’язковою для кожного, хто хоче поглибити своє розуміння християнства та життя Ісуса.
Загалом К. С. Льюїс Трилема Ісуса це прониклива та спонукає до роздумів книга, яка пропонує переконливий аргумент, чому Ісус мав бути Господом. Це обов’язкове прочитання для тих, хто хоче поглибити своє розуміння християнства та життя Ісуса.
Чи Ісус справді є тим, ким він себе називає? Чи був Ісус Сином Божим? К. С. Льюїс вірив у це, а також вважав, що у нього є дуже хороший аргумент, щоб переконати людей погодитися: якби Ісус бувнікого він стверджував, то він повинен бути божевільним, брехуном або ще гіршим. Він був упевнений, що ніхто не може серйозно заперечити або прийняти ці альтернативи, і тому залишалося лише його улюблене пояснення.
Льюїс висловлював свою ідею в кількох місцях, але найбільш остаточна з’являється в його книзіПросто християнство:
«Я намагаюся запобігти тому, щоб будь-хто сказав дійсно дурну річ, яку люди часто говорять про Нього: «Я готовий прийняти Ісуса як великого вчителя моралі, але я не приймаю Його претензію бути Богом». Це єдине, чого ми не повинні говорити. Людина, яка говорила те саме, що казав Ісус, не була б великим учителем моралі. Він або був би божевільним — нарівні з людиною, яка каже, що він яйце-пашот, — або був би Дияволом пекло .
Ви повинні зробити свій вибір. Або цей чоловік був і є Сином Божим, або божевільний, або щось гірше. Ви можете заткнути Його за дурня, ви можете плюнути на Нього і вбити Його як демона; або ви можете впасти до Його ніг і назвати Його Господом і Богом. Але давайте не будемо говорити заступницькі нісенітниці про те, що Він був великим людським учителем. Він не залишив це відкритим для нас. Він не мав цього наміру».
Улюблений аргумент К. С. Льюїса: хибна дилема
Тут ми маємо помилкову дилему (або трилему, оскільки є три варіанти). Кілька можливостей представлено так, ніби вони єдині доступні. Одному віддають перевагу та його рішуче захищають, тоді як інші представлені як обов’язково слабкі та нижчі. Це типова тактика К. С. Льюїса, як пише Джон Беверслуйс:
«Однією з найсерйозніших слабкостей Льюїса як апологета є його прихильність до фальшивої дилеми. Він зазвичай стикає своїх читачів з нібито необхідністю вибору між двома альтернативами, коли насправді існують інші варіанти, які слід розглянути. Один ріг дилеми, як правило, викладає точку зору Льюїса з усією його очевидною силою, тоді як інший ріг є смішною солом’яною людиною.
Або Всесвіт є продуктом свідомого Розуму, або це просто «випадковий випадок» (MC. 31). Або мораль є одкровенням, або це незрозуміла ілюзія (ПП, 22). Або мораль ґрунтується на надприродному, або це «простий поворот» у людському розумі (PP, 20). Або правильно і неправильно є реальними, або це «просто ірраціональні емоції» (CR, 66). Льюїс наводить ці аргументи знову і знову, і всі вони викликають однакові заперечення».
Господь, Брехун, Лунатик чи...?
Коли справа доходить до його аргументу, що Ісус обов’язково повинен бути Господом, існують інші можливості, які Льюїс не усуває ефективно. Два з найбільш очевидних прикладів полягають у тому, що, можливо, Ісус просто помилявся і що, можливо, ми не маємо точного запису того, що він справді сказав — якщо він справді взагалі існував. Ці дві можливості настільки очевидні, що неправдоподібно, щоб хтось такий розумний, як Льюїс, ніколи не думав про них, що означало б, що він навмисно залишив їх поза увагою.
Цікаво, що аргумент Льюїса є неприйнятним у контексті першого століття Палестина , де євреї активно чекали порятунку. Малоймовірно, що вони зустріли б неправильні заяви про месіанський статус ярликами на кшталт «брехун» або «божевільний». Натомість вони перейшли б до очікування іншого позивача, вважаючи, що з останнім претендентом щось не так.
Навіть немає необхідності вдаватися в подробиці щодо альтернативних можливостей відхилення аргументу Льюїса, оскільки варіанти «брехун» і «божевільний» самі по собі не спростовуються Льюїсом. Зрозуміло, що Льюїс не вважає їх заслуговуючими довіри, але він не дає вагомих причин, щоб хтось погодився — він намагається переконати психологічно, а не інтелектуально. Цей факт викликає підозру, враховуючи, що він був академічним ученим — професією, де така тактика була б ґрунтовно засуджена, якби він спробував її застосувати.
Чи є якась вагома причина наполягати на тому, що Ісус не схожий на інші релігійні лідери як Джозеф Сміт, Девід Кореш, Маршалл Епплвайт, Джим Джонс і Клод Ворилон? Вони брехуни, божевільні чи потроху і те й інше?
Звичайно, головна мета Льюїса — виступити проти ліберального богословського погляду на Ісуса як великого людського вчителя, але немає нічого суперечливого в тому, що хтось є великим учителем і водночас є (або стає) божевільним або також бреше. Ніхто не досконалий, і Льюїс робить помилку, припускаючи з самого початку, що вчення Ісуса не варто дотримуватися, якщо він не досконалий. Фактично, його сумнозвісна хибна трилема базується на передумові цієї фальшивої дилеми.
Для Льюїса це просто логічні помилки, погана основа для порожньої оболонки аргументу.
