Буддійська практика люблячої доброти (Метта)
Буддійська практика любляча доброта (Метта) є потужним інструментом для культивування внутрішнього спокою та благополуччя. Це практика медитації, яка спрямована на розвиток безумовної любові та співчуття до себе та всіх живих істот. Практика базується на буддистських вченнях Чотирьох благородних істин і Восьмеричного шляху.
Переваги Metta
Практика Метти може принести практикуючим багато переваг, зокрема:
- Зменшення стресу та тривоги
- Підвищення самоприйняття та любові до себе
- Поліпшення стосунків з іншими
- Більше почуття внутрішнього спокою та задоволення
Як практикувати Метту
Практика Метти передбачає повторення ряду фраз або мантр, які виражають любов і співчуття. Ці фрази можна повторювати мовчки або вголос, і вони можуть бути спрямовані на себе або на інших. Практику можна виконувати протягом кількох хвилин щодня або протягом більш тривалого періоду часу.
Висновок
Буддійська практика Метта є потужним інструментом для культивування внутрішнього миру та благополуччя. Це може допомогти зменшити стрес і занепокоєння, а також може призвести до покращення стосунків з іншими. Завдяки регулярній практиці Метта може допомогти нам розвинути безумовну любов і співчуття до себе та всіх живих істот.
Любляча доброта визначається в англійських словниках як почуття доброзичливої прихильності, але в буддизм , любляча доброта (на палі,Метта; на санскриті,Майтрі) розглядається як психічний стан або ставлення, що культивується та підтримується практикою. Це культивування люблячої доброти є важливою частиною буддизму.
Тхеравадинський учений Ачарья Буддаракхіта сказав про Метту:
«Палійське слово metta є багатозначним терміном, що означає люблячу доброту, дружелюбність, доброзичливість, доброзичливість, товариство, доброзичливість, злагоду, необразливість і ненасильство . Палійські коментатори визначають метту як сильне бажання благополуччя та щастя інших (парахіта-парасукха-камана). ... Справжня метта позбавлена власного інтересу. Це викликає всередині тепле почуття товариства, симпатії та любові, яке безмежно зростає з практикою та долає всі соціальні, релігійні, расові, політичні та економічні бар’єри. Метта справді є універсальною, безкорисливою та всеосяжною любов’ю».
Метта часто поєднується зКаруна, співчуття. Вони не зовсім однакові, хоча різниця незначна. Класичне пояснення такеМеттаце бажання, щоб усі істоти були щасливі, іКарунаце бажання для всіх істот звільнитися від страждань.бажанняце, мабуть, не те слово, хоча, тому що бажання здається пасивним. Може бути правильніше сказатиспрямування уваги чи занепокоєнняна щастя чи страждання інших.
Розвиток люблячої доброти має важливе значення для того, щоб позбутися прихильності до себе, яка прив’язує нас до страждань (дуккха). Метта — це протиотрута від егоїзму, гніву та страху.
Не будь добрим
Одне з найбільших непорозумінь, які люди мають щодо буддистів, полягає в тому, що буддисти завжди повинні бутиприємно. Але зазвичай,миловидністьє лише соціальною умовністю. Бути «добрим» часто означає самозбереження та підтримку почуття приналежності до групи. Ми «добрі», тому що хочемо, щоб ми подобалися людям або принаймні не злилися на нас.
Немає нічого поганого в тому, щоб бути добрим у більшості випадків, але це не те саме, що любляча доброта.
Пам’ятайте, що Метта піклується про справжнє щастя інших. Іноді, коли люди поводяться погано, останнє, що їм потрібно для власного щастя, — це хтось ввічливо сприяти їхній деструктивній поведінці. Іноді людям потрібно сказати те, що вони не хочуть чути; інколи їм потрібно показати, що те, що вони роблять, не гаразд.
Вирощування Метти
Вважається, що Його Святість Далай-лама сказав: «Це моя проста релігія. Немає потреби в храмах; немає потреби в складній філософії. Наш власний мозок, наше власне серце — наш храм. Філософія — це доброта». Це чудово, але пам’ятайте, що ми говоримо про хлопця, який встає о 3:30 ранку, щоб знайти час для медитації та молитов перед сніданком. «Простий» не обов’язково означає «легкий».
Іноді люди, які не знайомі з буддизмом, почують про люблячу доброту і подумають: «Нічого страшного». Я можу зробити це.' І вони огортаються персоною люблячої доброї людини і продовжують бути дуже, дужеприємно. Це триває до першої зустрічі з грубим водієм або похмурим продавцем магазину. Поки ваша «практика» стосується того, що ви хороша людина, ви просто граєте.
Це може здатися парадоксальним, але безкорисливість починається з проникнення в себе та розуміння джерела вашого злого бажання, роздратування та нечутливості. Це веде нас до основи буддійської практики , починаючи з Чотирьох благородних істин і практики Восьмеричного шляху.
Медитація Метта
Найвідоміше вчення Будди про Метту міститься в Метта Сутті, проповіді в Сутта Пітаці. Вчені кажуть, що сутта (або сутра) представляє три способи практики Метти. Перший — застосування Метти до повсякденної поведінки. Друга – медитація Метта. По-третє, це прагнення втілити Метту повністю тілом і розумом. Третя практика виростає з перших двох.
The кілька шкіл буддизму розробили кілька підходів до медитації Метта, які часто включають візуалізацію або декламацію. Поширеною практикою є те, щоб почати з того, що пропонувати собі Метту. Потім (через деякий час) Метту пропонують комусь, хто потрапив у біду. Потім до коханої людини і так далі, просуваючись до того, кого ви погано знаєте, до того, хто вам не подобається, і, зрештою, до всіх істот.
Навіщо починати з себе? Буддистська вчителька Шерон Зальцберг сказала: «Перевчити речі її красі — це природа Метти. Завдяки люблячій доброті кожен і все може знову розквітнути зсередини». Оскільки багато хто з нас бореться з сумнівами та ненавидістю до себе, ми не повинні залишати себе осторонь. Квіти зсередини, для себе і для всіх.
