Рай і пекло в ранніх індуїстських віруваннях

Ранні індуїстські вірування включають концепцію рай і пекло . Рай розглядається як місце нагороди для тих, хто прожив праведне життя, а пекло розглядається як місце покарання для тих, хто вчинив злі вчинки. В індуїзмі небо відоме як Важливість і Пекло відоме як пекло .

рай

В індуїзмі Небо — це місце радості та спокою, де ті, хто прожив хороше життя, винагороджуються вічним блаженством. Вважається, що ті, хто досягне раю, будуть благословенні вічним життям і будуть вільні від страждань і болю. Небеса також розглядаються як місце, де можна досягти духовного просвітлення та звільнення від циклу народження та смерті.

пекло

Пекло розглядається як місце покарання тих, хто вчинив злі вчинки. Вважається, що ті, хто потрапляє в пекло, будуть вічно страждати і будуть піддаватися різним формам покарання. В індуїзмі пекло розглядається як місце страждань і мук, де людина піддається різним формам тортур і покарань.

Висновок

Рай і пекло є важливими поняттями в індуїзмі, і вони розглядаються як місця винагороди і покарання для тих, хто прожив праведне життя або вчинив злі вчинки. Рай розглядається як місце радості та миру, тоді як пекло розглядається як місце страждань і мук.

Незважаючи на те, що багато традиційних релігій вчать, що існування після того, як життя на землі передбачає певне місце призначення — або небо, яке винагороджує нас, або пекло, яке нас карає, — у сучасні часи все частіше люди перестають дотримуватись цих буквальних вірувань. На диво, рано індуси були одними з перших, хто підтримав цю «сучасну» позицію.

Назад до природи

Перші індуси ніколи не вірили в небеса і ніколи не молилися, щоб отримати там постійне місце. Найдавніша концепція «потойбічного життя», скажімо, Ведичні вчені , була віра в те, що мертві возз’єднуються з матір’ю-природою і живуть у якійсь іншій формі на цій землі – як писав Вордсворт, «зі скелями, камінням і деревами». Повертаючись до ранніх ведичних гімнів, ми знаходимо промовисте звернення до бога вогню, де молитва полягає в тому, щоб поєднати мертвих зі світом природи:

«Не спалюй його, не спалюй його, о Агні,
Не споживайте його повністю; не ображай його...
Хай твоє око до сонця звернеться,
На вітер твоя душа...
Або йди до води, якщо тобі там зручно,
Або перебувати з членами твоїми в рослинах...»
~ Рігведа

Концепція раю і пекла еволюціонував на пізнішому етапі в індуїзмі, коли ми знаходимо поправки у Ведах, такі як «Іди на небо або на землю, відповідно до своїх заслуг…»

Ідея безсмертя

Ведичні люди були задоволені повноцінним життям; вони ніколи не прагнули досягти безсмертя. Було поширене переконання, що людям відведено сто років земного існування, і люди просто молилися про здорове життя: «...Не втручайтесь, о боги, в середину нашого минущого існування, завдаючи немочі нашим тіла.' (Ригведа) Проте з часом ідея вічності для смертних розвивалася. Таким чином, пізніше в тій самій Веді ми читаємо: «. . . Дай нам їжі, і нехай я отримаю безсмертя через своїх нащадків». Однак це можна витлумачити як форму «безсмертя» через життя своїх нащадків.

Якщо ми візьмемо Веди як нашу точку відліку для вивчення еволюції індуїстської концепції раю та пекла, ми виявимо, що хоча перша книга Рігведи стосується «раю», лише в останній книзі цей термін стає значущий. У той час як гімн у книзі I стРигведазгадується: '...благочестиві жертвоприношення насолоджуються резиденцією на небесах Індри...', книга VI в особливому зверненні до Бога вогню закликає 'вести людей на небо'. Навіть в останній книзі «рай» не згадується як сприятливе місце загробного життя. Ідея реінкарнації та концепція досягнення небес стала популярною в індуїстському каноні лише з плином часу.

Де рай?

Ведичні люди не були цілком впевнені в тому, де розташовані ці небеса або хто правив цим регіоном. Але за загальним консенсусом, він знаходився десь «там, нагорі», і саме Індра царював на небесах, а Яма правив пеклом.

Який рай?

У міфічній історії про Мудгалу та Ріші Дурвасу ми маємо детальний опис небес (санскрит «Swarga»), природу його мешканців, а також її переваги та недоліки. Поки вони розмовляли про чесноти та небеса, небесний посланець з’являється у своєму небесному транспорті, щоб відвезти Мудгалу до його небесної обителі. У відповідь на його запит посланець чітко розповідає про небеса. Ось уривок із цього біблійного опису, перефразованого Свамі Шівананадою з Рішікеш:

«…Небеса забезпечені чудовими шляхами… Там живуть Сіддхи, Вайшви, Гандхарви, Апсари, Ями та Дхами. Небесних садів багато. Тут займаються спортом особи заслуг. Ні голоду, ні спраги, ні спеки, ні холоду, ні горя, ні втоми, ні праці, ні каяття, ні страху, ні чогось огидного і неблагого; нічого з цього не можна знайти на небі. Старості також немає… Чудовий аромат зустрічається всюди. Вітерець ніжний і приємний. Мешканці мають блискучі тіла. Чудові звуки захоплюють і слух, і розум. Ці світи здобуті заслугами, а не народженням і не заслугами батьків і матерів… Немає ні поту, ні смороду, ні виділень, ні сечі. Пил не бруднить одяг. Ніякої нечистоти немає. Гірлянди (з квітів) не в'януть. Чудовий одяг, наповнений небесними пахощами, ніколи не в'яне. Існує незліченна кількість небесних машин, які рухаються в повітрі. Мешканці вільні від заздрості, горя, невігластва та злоби. Вони живуть дуже щасливо…»

Недоліки Неба

Після блаженства небесного небесний посланець говорить нам про його недоліки:

«У піднебесній області людина, насолоджуючись плодами вчинків, які вона вже здійснила, не може здійснити жодного нового вчинку. Він повинен насолоджуватися плодами минулого життя, поки вони повністю не вичерпаються. Крім того, він може зазнати невдачі після того, як повністю вичерпає свої заслуги. Це недоліки неба. Свідомість тих, хто збирається впасти, притуплена. Воно також хвилюється емоціями. Коли гірлянди тих, хто збирається впасти, зникають, страх охоплює їхні серця…»

Опис пекла

вМахабхарата, розповідь Вріхаспаті про «жахливі регіони Ями» добре описує пекло. Він каже цареві Юдгіштхірі: «У тих краях, о царю, є місця, наповнені всіма достоїнствами, і які гідні тому бути оселями самих божеств. Знову ж таки, в тих краях є місця гірші від тих, де живуть звірі та птахи...»

«Ніхто з людей не розуміє свого власного життя;
Перенеси нас понад усі гріхи (Ведична молитва)

Є чіткі умови вБхагавад Гітапро вчинки, які можуть привести до раю чи пекла: '. . . ті, хто поклоняється богам, йдуть до богів; . . . тих, хто поклоняєтьсяБхаутасперейти доБхаутас; і ті, хто поклоняється мені, приходять до мене».

Дві дороги до раю

Ще з ведичних часів вважається, що існують дві відомі дороги на небо: благочестя та праведність, а також молитви та ритуали. Люди, які обирали перший шлях, мали жити безгрішним життям, сповненим добрих справ, а ті, хто вибирав легший шлях, придумували церемонії, писали гімни та молитви, щоб догодити богам.

Праведність: твій єдиний друг!

Коли, вМахабхарата, Юдгіштхіра запитує Вріхаспаті про справжнього друга смертних створінь, того, хто слідує за ним у потойбічний світ, Вріхаспаті каже:

«На самоті народжуються, о царю, і на самоті вмирають; людина самотужки долає труднощі, з якими стикається, і самотужки стикається з будь-яким нещастям, яке випадає на її долю. У цих діях насправді немає товариша. . . Лише праведність слідує за тілом, яке таким чином усі вони покинули. . . Людина, наділена праведністю, досягне тієї високої мети, яку створюють небеса. Якщо на нього вчинили неправду, він іде до пекла».

Гріхи та правопорушення: Шосе в пекло

Ведичні люди завжди остерігалися будь-яких гріхів, тому що гріхи могли бути успадковані від предків і передаватися з покоління в покоління. Таким чином ми маємо такі молитви вРигведа: '. . . Нехай ціль мого розуму буде щирою; нехай я не впаду ні в який гріх. . . Однак вважалося, що жіночі гріхи очищаються «менструальним циклом, як металева пластина, присипана попелом». Для чоловіків завжди було свідоме намагання видати гріховні вчинки за випадкові відхилення. Сьома книга вРигведапояснює це:

«Не наш власний вибір, Варуно, а наш стан є причиною нашого гріха; це те, що викликає сп'яніння, гнів, азартні ігри, невігластво; є старший по сусідству з молодшим; навіть сон провокує гріх'.

Як ми помираємо

The Бріхадараньяка Упанішада розповідає нам про те, що відбувається з нами відразу після смерті:

Верхній кінець серця тепер світиться. За допомогою цього світла це «я» виходить або через око, або через голову, або через інші частини тіла. Коли він гасне, життєва сила супроводжує його; коли життєва сила виходить, всі органи її супроводжують. Тоді я наділяється особливою свідомістю, а потім воно переходить до тіла, яке ця свідомість висвітлює. За ним йдуть медитація, робота і попередні враження. … Як воно робить і як воно діє, таким воно і стає: Творець добра стає добрим, а творець зла стає злом…»