Історія даосизму через династії

Даосизм – стародавня китайська філософія, яка існує протягом століть. Це духовна практика, яка наголошує на житті в гармонії з природою та Всесвітом. Протягом династій даосизм розвивався і змінювався, але його основні принципи залишалися незмінними.

Витоки даосизму

Даосизм виник у 6 столітті до нашої ери з вченням Лао-цзи. Він написав Дао Те Цзін , що є основою даоської філософії. «Дао Де Цзін» — це збірка з 81 вірша, в яких розповідається про Дао, або «Шлях», і про те, як жити в гармонії з ним.

Даосизм за часів династій

Даосизм був важливою частиною китайської культури та філософії протягом династій. Під час династії Хань (206 р. до н. е. – 220 р. н. е.) даосизм був прийнятий як офіційна державна релігія. Під час династії Тан (618–907 рр. н. е.) даосизм отримав подальший розвиток і вдосконалення. У цей час був створений Даоський канон, який є збіркою текстів, які використовуються досі.

Даосизм сьогодні

Сьогодні даосизм все ще практикується в багатьох частинах світу. Це популярна релігія в Китаї, і тут є багато даоських храмів і святинь. Даосизм також популярний в інших частинах Азії, таких як Японія, Корея та В'єтнам. Даоська філософія залишається актуальною і сьогодні, оскільки наголошує на житті в гармонії з природою та Всесвітом.

Загалом, даосизм протягом століть був важливою частиною китайської культури та філософії. Її основні принципи залишаються незмінними, і вона все ще практикується сьогодні. Даосизм — це духовна практика, яка наголошує на житті в гармонії з природою та всесвітом, і її вчення актуальні й сьогодні.

Історія даосизму, як і будь-якої духовної традиції, є переплетенням офіційно зафіксованих історичних подій і передачею внутрішнього досвіду, який розкривають його практики. Отже, з одного боку, ми маємо розгортання в просторі та часі даосизм різні інституції та лінії, її спільноти та Вчителі, її відлюдники та священні гори . З іншого боку, ми маємо передачу «Розуму Дао» — сутності містичного досвіду, справжньої живої Істини, яка є серцевиною кожного духовного шляху — що відбувається поза простором і часом. Перше можна записувати, обговорювати та писати про нього — у таких статтях, як ця. Останнє залишається більш невловимим — щось за межами мови, що можна пережити неконцептуально, «таємниця таємниць», про яку згадується в різних даоських текстах. Те, що далі, є просто переказом деяких важливих записаних історичних подій даосизму.

Династії Ся (2205-1765 рр. до н. е.), Шан (1766-1121 рр. до н. е.) і Західний Чжоу (1122-770 рр. до н. е.)

Хоча перший із філософських текстів даосизму — ЛаоцзиДаоде Цзін— коріння даосизму лежать у племінних і шаманських культурах стародавнього Китаю, які розселилися вздовж Хуанхе приблизно за 1500 років до того часу. Theву—шамани цих культур—вміли спілкуватися з духами рослин, мінералів і тварин; входити в стан трансу, в якому вони подорожували (у своїх тонких тілах) до далеких галактик або глибоко в землю; і є посередником між людською та надприродною сферами. Пізніше багато з цих практик знайшли вираження в ритуалах, церемоніях і техніках внутрішньої алхімії різних даоських ліній.

Весняно-осінній період (770-476 рр. до н. е.)

Найважливіше даоське священне писання — ЛаоцзиДаоде Цзін— було написано в цей період. TheДаоде Цзін( також пишетьсяДао Те Цзін ), разом ізЧжуан-цзи (Чжуан-цзи)іЛієзі, містять три основні тексти того, що відомо як даоцзя, або філософський даосизм. Серед вчених точаться суперечки щодо точної датиДаоде Цзінбув складений, а також про те, чи був Лао-цзи (Лао-цзи) його єдиним автором, чи текст був спільним зусиллям. У всякому разі, 81 вірш оДаоде Цзінзахищати життя в простоті, в гармонії з ритмами світу природи. Текст також досліджує способи, за допомогою яких політичні системи та лідери можуть втілювати ці самі доброчесні якості, пропонуючи свого роду «освічене лідерство».

Період воюючих держав (475-221 рр. до н. е.)

Цей період, насичений міжусобними війнами, породив другий і третій основні тексти філософського даосизму:Чжуан-цзи (Чжуан-цзи)іЛейзі (Ліє Цзи), названі на честь відповідних авторів. Одна помітна відмінність між філософією, яку сповідують ці тексти, і філософією, викладеною Лаоцзи в йогоДаоде Цзін, це теЧжуан-цзиіЛейзізапропонувати — можливо, у відповідь на часто дику та неетичну поведінку політичних лідерів того часу — відмовитися від участі в політичних структурах на користь життя даоського відлюдника чи самітника. У той час як Лао-цзи здавався досить оптимістичним щодо можливості того, щоб політичні структури відображали ідеали даосизму, Чжуан-цзи та Лейцзи були явно менш оптимістичними, висловлюючи переконання, що відокремлення від будь-якої політичної участі є найкращим і, можливо, єдиним способом для даоських посвячених розвивати фізичне довголіття та пробуджений розум.

Династія Східна Хань (25-220 рр. н. е.)

У цей період ми бачимо появу даосизму як організованої релігії (даоцзяо). У 142 р. н. е. даоський адепт Чжан Даолін — у відповідь на серію візіонерських діалогів з Лаоцзи — започаткував «Шлях небесних майстрів» (Тяньши Дао). Практикуючі Тайньші Дао простежують свій родовід через послідовність шістдесяти чотирьох майстрів, першим був Чжан Даолін, а останнім Чжан Юаньсянь.

Династії Цінь (221-207 рр. до н. е.), Хань (206 р. до н. е. -219 рр. н. е.), Три королівства (220-265 рр. н. е.) і Чін (265-420 рр. н. е.)

Важливі події для даосизму, що розгортаються під час цих династій, включають:

* Поява фанг-ши. Саме за часів династій Цинь і Хань Китай вийшов із періоду Воюючих держав і став єдиною державою. Одним із наслідків цього об’єднання для даоської практики була поява класу мандрівних цілителів, які називаються фанг-ші, або «майстри формул». Багато з цих даоських адептів, навчених віщувати, фітотерапія і методи довголіття цигун — у період Воюючих царств функціонували переважно як політичні радники для різних ворогуючих державних діячів. Після об’єднання Китаю їхні навички даоських цілителів мали більший попит, а тому пропонувалися більш відкрито.

* Буддизм принесений з Індії та Тибету до Китаю. Це починає розмову, яка призведе до форм даосизму під впливом буддизму (наприклад, повної школи реальності) та форм буддизму під впливом даосизму (наприклад, чань-буддизм).

* Поява даоської лінії Шанцін (Шлях найвищої ясності). Ця лінія була заснована леді Вей Хуа-цунь і поширена Ян Сі. Шанцін — це надзвичайно містична форма практики, яка включає спілкування з П’ятьма Шень (духами внутрішніх органів), подорожі духів до небесних і земних сфер та інші практики для усвідомлення людського тіла як місця зустрічі Неба та земля.

* Заснування традиції Лін-бао (Шлях величезних скарбів). Різноманітні літургії, кодекси моралі та практики, знайдені в писаннях Лін-бао, які з’явилися в 4-5 століттях нашої ери, створили основу організованого храмового даосизму. Багато писань і ритуалів Лін-бао (наприклад, тих, що включають ранкові та вечірні обряди) досі практикуються в даоських храмах сьогодні.

* Перший Даозан. Офіційний даоський канон — або збірка даоських філософських текстів і писань — називається Даозан. Було кілька переглядів Даозан, але перша спроба створити офіційну колекцію даоських писань відбулася в 400 році нашої ери.

Династія Тан (618-906 рр. н. е.)

Саме під час династії Тан даосизм стає офіційною «державною релігією» Китаю, і як такий інтегрований в систему імперського суду. Це також був час «другого Даозан» — розширення офіційного даоського канону, яке (у 748 р. н. е.) наказав імператор Тан Сюань-Цзун.

Спонсоровані судом дебати між даоськими та буддистськими вченими/практиками дали початок школі подвійної таємниці (Чонсюань), засновником якої вважається Чен Сюаньїн. Історики обговорюють, чи була ця форма даоської практики повноцінною лінією — чи більше просто стилем екзегези. У будь-якому випадку тексти, пов’язані з нею, несуть ознаки глибокого зіткнення з буддистською доктриною Двох істин і включення в неї.

Династія Тан, мабуть, найбільш відома як вершина китайського мистецтва та культури. Цей розквіт творчої енергії породив багатьох великих даоських поетів, художників і каліграфів. У цих даоських формах мистецтва ми знаходимо естетику, яка відповідає ідеалам простоти, гармонії та налаштованості на красу та силу природного світу.

Що таке Безсмертя? Це було питання, яке привернуло нову увагу практикуючих даосів цієї епохи, що призвело до більш чіткого розмежування між «зовнішніми» і «внутрішніми» формами алхімії. Зовнішня алхімічна практика передбачала вживання трав’яних або мінеральних еліксирів з надією продовжити фізичне життя, тобто стати «безсмертним», забезпечивши виживання фізичного тіла. Ці експерименти нерідко призводили до смерті внаслідок отруєння. (Досить іронічний результат, враховуючи мету практики.) Практики внутрішньої алхімії більше зосереджувалися на культивуванні внутрішньої енергії – «Трьох скарбів» – як способу не лише трансформації тіла, але й, що більш важливо, доступу до « Розум Дао» – той аспект практикуючого, який виходить за межі смерті тіла.

Період п'яти династій і десяти царств (906-960 рр. н. е.)

Цей період історії Китаю знову позначений тривожною кількістю політичних потрясінь і хаосу. Одним із цікавих результатів цього потрясіння стало те, що велика кількість конфуціанських вчених «кинули корабель» і стали даоськими відлюдниками. У цих унікальних практиках було втілено переплетення конфуціанської етики, даоської прихильності до простого та гармонійного життя (незалежно від хвилювань на політичній сцені) та технік медитації, взятих із чань-буддизму.

Династія Сун (960-1279 рр. н. е.)

«Третій Даозан» CE 1060, що містить 4500 текстів, є продуктом цього часу. Династія Сун також відома як «золота ера» практики внутрішньої алхімії. Три важливих даоських адепта, пов'язані з цією практикою:

* Лу Дунбінь , який є одним із восьми безсмертних і вважається батьком практики внутрішньої алхімії.

* Чуан По-Туань – один із наймогутніших практиків даоської внутрішньої алхімії, відомий своїм подвійним акцентом на вдосконаленні тіла (через практику внутрішньої алхімії) і розуму (через медитацію).

* Ван Че (він же Ван Чунг-ян) — засновник Цюаньчжень Дао (Повна школа реальності). Заснування Цюаньчжень Дао — сьогоднішньої основної чернечої форми даосизму — можна розглядати як наслідок політичних потрясінь періоду п’яти династій і десяти царств, які (як описано вище) породили практикуючих, які перебували під впливом усіх трьох китайських релігій: даосизму, буддизм і конфуціанство. У центрі уваги Школи повної реальності – внутрішня алхімія, але вона також включає елементи двох інших традицій. Ван Че був учнем Лу Дунбіня, а також Чжунлі Цюаня.

Династія Мін (1368-1644 н. е.)

Династія Мін породила в 1445 р. н. е. «четвертий Даозан» із 5300 текстів. Саме в цей період ми бачимо підйом даоської магії/чаклунства – ритуалів і практик, спрямованих на збільшення особистої влади (або для практикуючого, або для імператорів Мін). Даоські практики стали більш помітною частиною масової культури у формі державних церемоній, а також через підвищений інтерес до даоських моральних писань і практик фізичного вдосконалення, таких як цигун і тайцзи.

Династія Цзин (1644-1911 рр. н. е.)

Зловживання династії Мін викликали своєрідні «критичні роздуми», пов’язані з династією Цзін. Це включало відродження в даосизмі більш споглядальних практик, мета яких полягала в тому, щоб культивувати тишу та душевну гармонію — замість особистої влади та окультних здібностей. З цієї нової орієнтації виникла форма внутрішньої алхімії, пов’язана з даоським адептом Лю І-Міном, який розумів, що процес внутрішньої алхімії є переважно психологічним. У той час як Чуан По-Туан робив рівний наголос на фізичній і розумовій практиці, Лю І-Мін вважав, що фізичні переваги завжди були просто побічним продуктом розумового вдосконалення.

Націоналістичний період (1911-1949 рр. н. е.) і Китайська Народна Республіка (1949 р. – дотепер)

У період китайської культурної революції багато даоських храмів було зруйновано, а даоських ченців, монахинь і священиків ув'язнено або відправлено у трудові табори. У тій мірі, в якій комуністичний уряд вважав даоські практики формою «забобонів», ці практики були заборонені. У результаті даоська практика – у її публічних формах – була практично ліквідована в материковому Китаї. У той самий час китайська медицина, коріння якої лежить у даоській практиці, зазнала фінансованої державою систематизації, результатом якої стала ТКМ (традиційна китайська медицина), форма медицини, яка значною мірою відірвалася від свого духовного коріння. З 1980 року даоська практика знову стала частиною китайського культурного ландшафту і широко поширилася в країнах далеко за межами Китаю.

Посилання та рекомендована література

• Масперо, Генрі.Даосизм і китайська релігія. Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
• Міллер, Джеймс.Даосизм: короткий вступ. Оксфорд: One World Publications, 2003.
• Нідхем, Джозеф.Наука і цивілізація в Китаї. Кембридж: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
• Вонг, Єва.Путівник Шамбали до даосизму. Бостон: Shambhala Publications, 1997.