Дао Де Цзін - вірш 42

The Дао Те Цзін — давньокитайський текст, написаний Лао-цзи, який вважається одним із найвпливовіших творів китайської філософії. Вірш 42 Дао Де Цзин є потужним нагадуванням про важливість життя в гармонії з Дао.

Вірш починається з підкреслення важливості життя в гармонії з Дао. Там сказано, що «Дао назавжди невизначене». Це нагадування про те, що Дао постійно змінюється і що ми повинні вміти адаптуватися до його змін, щоб жити в гармонії з ним.

Далі вірш пояснює, що, живучи в гармонії з Дао, ми можемо досягти стану спокою та рівноваги. Там стверджується, що «коли ми приймемо таємницю Дао, настане мир і рівновага». Це нагадування про те, що живучи в гармонії з Дао, ми можемо досягти стану внутрішнього миру та рівноваги.

Нарешті, вірш закінчується підкресленням важливості життя в гармонії з Дао. У ньому сказано: «Коли ми живемо в гармонії з Дао, ми будемо в гармонії з усім». Це нагадування про те, що живучи в гармонії з Дао, ми можемо бути в гармонії з усіма аспектами життя.

Загалом вірш 42 Дао Де Цзин є потужним нагадуванням про важливість життя в гармонії з Дао. Живучи в гармонії з Дао, ми можемо досягти стану внутрішнього спокою та рівноваги та бути в гармонії з усіма аспектами життя.

Дао народжує Одного,
Один народжує двох,
Двоє народжує Трьох,
Тройка породжує все універсальне.
Усі універсальні речі охоплюють Інь і охоплюють Ян.
Інь і Ян змішуються і змішуються один з одним, створюючи гармонію.

Дао Де Цзин і даоська космологія

Цей розділ вірша 42 з Лао-цзи Тао Те Цзін ( він же Даоде Цзін ) пропонує добре відому інтерпретаціюДаоська космологія. Там, де він відрізняється від інших добре відомих візуалізацій, наприклад, зображених у Тайдзіту Шуо або багуа -- знаходиться на третьому етапі, коли«Двійка народжує Тройку».

У версії даоської космології Taijitu Shuo Двоє (Інь Ци та Ян Ці) породжують П'ять стихій , різні комбінації яких породжують десять тисяч речей . У перекладі Баґуа Двоє (Інь і Ян) породжують Верховне Інь, Менше Інь, Вищий Ян і Менший Ян, які потім об’єднуються, щоб утворити вісім триграм, як основу для десяти тисяч речей (тобто всіх явищ явний світ).

Однак у вірші 42 Дао Де Цзін:«Двійка народжує Тройку».Що ж таке це «Три», з якого потім постають «усі універсальні речі»? Коментар Ху Сюечжі (у «Розкриття Дао Де Цзін») пропонує чудовий портал для вивчення цього питання:

«Дао породжує Первісну Ци (Один), Первісна Ци породжує Елементарну Ян Ці та Елементарну Інь Ці (Два), Елементарна Ян Ці та Елементарна Інь Ці змішуються одна з одною, утворюючи Середню Ці. Середня ци – це стан, коли елементарна інь ци та елементарна ян ци спілкуються між собою без конфлікту. Елементарна Ян Ци, Елементарна Інь Ці та Середня Ці (Три) породжують усі універсальні речі. Тому всі речі охоплюють Інь і охоплюють Ян. Протистояння та об’єднання створюють відносну динамічну рівновагу».

Давайте уважніше розглянемо цей коментар, рядок за рядком.

Дао народжує Первісну Ци (Один)

Це спосіб даосизму вираження появи (поки що недиференційованої) вібраційної (тобто простору/часу) реальності з позачасової первісної порожнечі. The Таємничий перевал відноситься також до цього шлюзу між непроявленим і маніфестним. Мовою християнства це момент, коли«вітер/подих Бога пронісся над водою».Говорячи мовою буддизму, це поява Рупакая (тіла форми) з Дхармакая (тіло правди). Як саме це відбувається, є таємницею всіх таємниць — назавжди непроникне для концептуального пояснення, доступ до якого доступний лише на досвіді, інтуїтивно. Як відчувається в організмі людини, ця «первісна ци» відома під різними назвами «пренатальна ци» або «вроджена ци».

Первісна Ци породжує Елементарну Ян Ці та Елементарну Інь Ці (Дві)

Це спосіб даосизму вираження появи подвійності - диференційованих або розрізнених вібраційних форм. Елементарна Ян Ци та Елементарна Інь Ці разом представляють, якщо хочете, архетипічний дуалізм.

Елементарна Ян Ци та Елементарна Інь Ци змішуються одна з одною, утворюючи Середню Ци. Середня ци – це стан, коли елементарна інь ци та елементарна ян ци спілкуються між собою без конфлікту.

Опис Ху Сюечжі тут «Среднього Ци» стане ключовим для розуміння «Трьох» цього вірша – і, на мій слух, насправді є досить глибоким, оскільки вказує на розуміння, подібне до того, що висловлено Тайцзи символ . Елементарна Ян Ци та Елементарна Інь Ці, хоча й представляють архетипову подвійність, притаманну явленому світу, насправді можуть мирно співіснувати, а не розпадатися на егоїстично поляризований конфлікт (з його супутньою динамікою, породженою звичним розколом свідоме/несвідоме). Іншими словами, «середня ци» вказує на дуалістичну опозицію як аспект функціональності, а не егоїчної ідентичності.

Елементарна Ян Ци, Елементарна Інь Ці та Середня Ці (Три) породжують усі універсальні речі.

Відповідно до цього космологічного погляду, те, що породжує «всі універсальні речі», — це дуалізм Елементарного Ян Ці та Елементарного Інь Ці, які взаємодіють один з одним без конфлікту. Отже, ми маємо гру протилежностей — необхідну для виникнення явного світу, який сприймається населеним більш-менш відмінними явищами — який залишається «дружнім» у сенсі прозорості для його постійних трансформацій і взаємної взаємозалежності. .

Перцептивне розрізнення функціонує шляхом присвоєння даній сутності імені та диференціації цієї конкретної названої сутності від усього, що не є цією сутністю. Але сутності функціонують у маніфестованому світі лише по відношенню до інших сутностей — не лише з точки зору того, як вони спочатку названі (як описано в попередньому реченні), але й з точки зору впливу, який вони мають на інші названі сутності — ефектів, які можливі лише шляхом їх перетворення, а отже, неможливості знайти їх як постійно фіксованих сутностей. Наприклад: я можу змінити вас лише в тій мірі, в якій я також, у процесі, змінююся.

Саме цей танець протилежностей функціонує як повитуха феноменального прояву — і водночас виражає себе через явища світу, через «усі універсальні речі».

Тому всі речі охоплюють Інь і охоплюють Ян. Протиставлення та об'єднання забезпечують відносну динамічну рівновагу.

Відносна динамічна рівновага видимостей світу залежить як від опозиції (тобто розрізнення, розрізнення, концептуальне позначення), так і від об’єднання (спільне коріння в Дао). Мовою буддизму подібне розуміння виражене в Серце Завтра як:«Форма — це порожнеча, порожнеча — це форма, порожнеча — це не що інше, як форма, форма — це не що інше, як порожнеча».Дао і «десять тисяч речей» виникають у постійній взаємозалежності.