Коротка історія буддизму в Японії
Буддизм був невід’ємною частиною японської культури з моменту його появи в країні в 6 столітті. Буддизм в Японії розвивався протягом століть, адаптуючись до мінливого політичного та соціального ландшафту країни.
Рання історія
Перше зафіксоване введення буддизму в Японію відбулося в 552 році нашої ери, коли корейський принц подарував імператору статую Будди. Ця статуя відома як Ямато-Будда . Протягом наступних кількох століть буддизм поширився по всій країні і був прийнятий правлячим класом.
Період Хейан
У період Хейан (794-1185 рр. н. е.) в Японії процвітав буддизм. Панівний клас прийняв релігію і побудував багато храмів і монастирів. Найвпливовішою школою буддизму в цей час була Тендай, заснована ченцем Сайчо.
Період Камакура
У період Камакура (1185-1333 рр. н. е.) правлячий клас перейшов від імператорського двору до військового уряду. У цей період спостерігався підйом Чиста земля і Це було школи буддизму. Школа Чистої Землі зосереджувалася на поклонінні Будді Амітабхі, тоді як школа Дзен наголошувала на медитації та досягненні просвітлення.
Період Едо
Період Едо (1603-1868 рр. н. е.) ознаменувався піднесенням Дзьодо Шіншу школа буддизму. Ця школа була зосереджена на поклонінні Аміді Будді та практиці декламації Нембуцу . У цей період також спостерігався підйом Shingon і Риндзай школи буддизму.
Сучасний буддизм в Японії
Сьогодні буддизм все ще є важливою частиною японської культури. В Японії налічується понад 75 тис. храмів і монастирів, і буддизм залишається невід'ємною частиною духовного життя країни.
Буддизму знадобилося кілька століть, щоб подолати шлях від Індії до Японії. Однак коли буддизм утвердився в Японії, він процвітав. Буддизм справив незліченний вплив на японську цивілізацію. У той же час школи буддизму, імпортовані з материкової Азії, стали виразно японськими.
Поява буддизму в Японії
У 6-му столітті — або в 538, чи в 552 році нашої ери, залежно від того, до якого історика звертатися — делегація, надіслана корейським принцом, прибула до двору імператора Японії. Корейці привезли з собою буддійські сутри, зображення Будди та лист від корейського принца, в якому вихвалялася дхарма. Це було офіційне впровадження буддизму в Японію.
Японська аристократія швидко розкололася на про- і антибуддистські фракції. Буддизм не отримав реального визнання аж до правління імператриці Суйко та її регента принца Шотоку (592–628 рр. н. е.). Імператриця і принц заснували буддизм як державну релігію. Вони заохочували вираження дхарми в мистецтві, філантропії та освіті. Вони будували храми і засновували монастирі.
У наступні століття буддизм в Японії стрімко розвивався. У 7-9 ст. Буддизм в Китаї насолоджувався «золотим віком», а китайські монахи принесли до Японії новітні розробки практики та науки. Багато шкіл буддизму, що розвинулися в Китаї, також були засновані в Японії.
Період буддизму Нара
Шість шкіл буддизму виникли в Японії в VII-VIII століттях, і всі, крім двох, зникли. Ці школи процвітали в основному в період Нара в історії Японії (709–795 рр. н. е.). Сьогодні їх іноді об’єднують в одну категорію, відому як буддизм Нара. Дві школи, які все ще мають певних послідовників, це Хоссо та Кегон.
Хоссо. Школа Хоссо, або «характер Дхарми», була введена в Японію ченцем Дошо (629–700). Дошо поїхав до Китаю, щоб навчатися у Сюань-Цана, засновника школи Вей-Ші (також називається Фа-Сян).
Вей-Ших розвинувся з Йога Чара школа Індії. Дуже просто Йогачара вчить, що речі самі по собі не мають реальності. Реальність, яку ми думаємо, що ми сприймаємо, існує лише як процес пізнання.
Кегон. У 740 році китайський монах Шень-Сян запровадив у Японії школу Хуаянь, або «Квіткових гірлянд». Ця школа буддизму, яка в Японії називається Кегон, найбільш відома своїм вченням про взаємопроникнення всього сущого.
Тобто всі речі та всі істоти не лише відображають усі інші речі та істоти, але й Абсолют у його сукупності. The метафора Мережі Індри допомагає пояснити цю концепцію взаємоіснування всіх речей.
Імператор Шому, який правив з 724 по 749 рік, був покровителем Кегона. Він розпочав будівництво чудового Тодайдзі, або Великого Східного монастиря, у Нарі. Головний зал Тодайдзі є найбільшою дерев'яною будівлею в світі донині. Тут знаходиться Великий Будда з Нари, масивна бронзова сидяча фігура заввишки 15 метрів або близько 50 футів. Сьогодні Тодайдзі залишається центром школи Кегон.
Після періоду Нара в Японії виникло п’ять інших шкіл буддизму, які залишаються відомими й сьогодні. Це Тендай, Шінгон, Джодо, Це було і Нічірен.
Тендай: Зосередьтеся на Сутрі Лотоса
Чернець Сайчо (з 767 по 822 рр.; також званий Денгьо Дайсі) подорожував до Китаю в 804 р. і повернувся наступного року з доктринами Школа Тяньтай . Японська форма, Тендай, набула великого поширення і була домінуючою школою буддизму в Японії протягом століть.
Tendai відомий двома відмінними рисами. По-перше, він вважає Сутра лотоса бути вищою сутрою і досконалим вираженням вчення Будди. По-друге, вона синтезує вчення інших шкіл, розв’язуючи протиріччя та знаходячи середину між крайнощами.
Іншим внеском Сайчо в японський буддизм було заснування великого буддійського освітнього та навчального центру на горі Хіей, поблизу нової столиці Кіото. Як ми побачимо, багато важливих історичних діячів японського буддизму почали своє вивчення буддизму на горі Хіей.
Сінґон: Ваджраяна в Японії
Як Сайчо, монах Кукай (774–835; також званий Кобо Дайші) подорожував Китаєм у 804 р. Там він вивчав буддизм тантра і повернувся через два роки, щоб заснувати виразну японську школу Шінґон. Він побудував монастир на горі Коя, приблизно в 50 милях на південь від Кіото.
Сінґон — єдиний нетибетець школа ваджраяни . Багато вчень і ритуалів Шінґон є езотеричними, передаються усно від учителя до учня і не оприлюднюються. Сингон залишається однією з найбільших шкіл буддизму в Японії.
Дзьодо Шу та Дзьодо Сінсю
Щоб вшанувати передсмертне бажання свого батька, Хонен (1133–1212) став ченцем на горі Хіей. Незадоволений буддизмом, як його викладали, Хонен представив китайську школу Чиста земля до Японії, заснувавши Джодо Шу.
Дуже просто, Чиста Земля підкреслює віру Будда Амітабха (Аміда Бутсу японською мовою), завдяки якій можна відродитися в Чистій Землі та бути ближчими до Нірвани. Чисту землю іноді називають амідизмом.
Хонен навернув ще одного ченця з гори Хіей, Шінран (1173-1263). Шинран був учнем Хонена протягом шести років. Після вигнання Хонена в 1207 році Шінран відмовився від чернечого одягу, одружився і народив дітей. Будучи мирянином, він заснував школу буддизму для непрофесіоналів Джодо Шіншу. Дзьодо Сіншу сьогодні є найбільшою сектою в Японії.
Дзен приходить до Японії
Історія дзен в Японії починається з Ейсая (1141–1215), ченця, який залишив навчання на горі Хіей, щоб вивчати чань-буддизм у Китаї. Перед поверненням до Японії він став спадкоємцем дхарми Сю-ан Хуай-чанга, Вчитель Риндзай . Таким чином Ейсай став першим майстром чань - або, по-японськи, дзен - в Японії.
Лінія Риндзай, заснована Ейсай, не триватиме; Риндзай Дзен у Японії сьогодні походить від інших ліній учителів. Інший чернець, який недовго навчався під керівництвом Ейсая, заснував першу постійну школу дзен в Японії.
У 1204 році сьогун призначив Ейсая настоятелем монастиря Кеннін-Дзі в Кіото. У 1214 році молодий монах на ім'я Доген (1200-1253) приїхав до Кеннін-дзі, щоб вивчати дзен. Коли Ейсай помер наступного року, Доген продовжив вивчення дзен разом із наступником Ейсая, Мьозеном. Доген отримав передачу дхарми — підтвердження як майстра дзен — від Мьозена в 1221 році.
У 1223 році Доген і Мьодзен вирушили до Китаю, щоб знайти майстрів Чань. Доген відчув глибоке усвідомлення просвітлення, навчаючись у Т'єн-тун Цзю-чінг, майстра Сото, який також передав Догену дхарму.
Доген повернувся до Японії в 1227 році, щоб провести решту свого життя, навчаючи дзен. Доґен є прабатьком дхарми всіх сучасних японських сото-дзен-буддистів.
Його тіло письма, назШобогензоабо 'Скарбниця Істинного Ока Дхарми, залишається центральним для японського дзен, особливо школи Сото. Він також вважається одним із видатних творів релігійної літератури Японії.
Нічірен: полум'яний реформатор
Нічірен (1222–1282) був ченцем і реформатором, який заснував унікальну японську школу буддизму.
Після кількох років вивчення на горі Хіей та інших монастирях Нічірен вважав, що Сутра Лотоса містить повне вчення Будди. Він придумавДаймоку, практика скандування фразиНам Міохо Ренге Кіо(Відданість містичному закону Лотосової сутри) як простий, прямий шлях до досягнення просвітлення.
Нітірен також палко вірив, що вся Японія повинна керуватися Сутрою Лотоса, інакше втратить захист і прихильність Будди. Він засуджував інші школи буддизму, зокрема Чисту землю.
Буддистський істеблішмент роздратувався на Нічірена і відправив його в низку заслань, які тривали майже до кінця його життя. Незважаючи на це, він отримав послідовників, і до моменту своєї смерті Буддизм Нітірен міцно закріпився в Японії.
Японський буддизм після Нічірена
Після Нітірена в Японії не з'явилося нових основних шкіл буддизму. Проте існуючі школи росли, еволюціонували, розділялися, об’єднувалися та іншими способами розвивалися.
Період Муроматі (1336-1573). Японська буддійська культура процвітала в 14 столітті, і вплив буддизму відобразився в мистецтві, поезії, архітектурі, садівництві та чайній церемонії.
У період Муроматі школи Тендай і Шінгон, зокрема, користувалися прихильністю японської знаті. Згодом цей фаворитизм призвів до міжпартійного суперництва, яке часом ставало жорстоким. Монастир Шінґон на горі Коя та монастир Тендай на горі Хіей стали цитаделями, які охороняли ченці-воїни. Священство Сингон і Тендай здобули політичну та військову владу.
Період Момояма (1573-1603). Воєначальник Ода Нобунага скинув уряд Японії в 1573 році. Він також напав на гору Хіей, гору Коя та інші впливові буддистські храми.
Більшу частину монастиря на горі Хіей було зруйновано, а гору Коя було краще захищено. Але Тойотомі Хідейосі, наступник Нобунаги, продовжував гноблення буддистських установ, поки всі вони не були взяті під його контроль.
Період Едо (1603-1867). Токугава Іеясу заснував сьогунат Токугава в 1603 році на території сучасного Токіо. У цей період багато храмів і монастирів, зруйнованих Нобунагою та Хідейосі, було відбудовано, хоча й не такими фортецями, як деякі були раніше.
Однак вплив буддизму зменшився. Буддизм зіткнувся з конкуренцією з боку синтоїзму — корінної японської релігії — а також конфуціанства. Щоб розділити трьох суперників, уряд постановив, що буддизм буде займати перше місце в питаннях релігії, конфуціанство — у питаннях моралі, а синтоїзм — у справах держави.
Період Мейдзі (1868-1912). Реставрація Мейдзі в 1868 році відновила владу імператора. У державній релігії, синтоїзмі, імператору поклонялися як живому богу.
Однак у буддизмі імператор не був богом. Можливо, тому уряд Мейдзі наказав вигнати буддизм у 1868 році. Храми були спалені або зруйновані, а священики та ченці були змушені повернутися до мирського життя.
Проте буддизм був надто глибоко вкорінений у культурі та історії Японії, щоб зникнути. Зрештою вигнання було скасовано. Але уряд Мейдзі ще не закінчив з буддизмом.
У 1872 році уряд Мейдзі постановив, що буддистські монахи та священики (але не черниці) можуть вільно одружуватися, якщо вони цього захочуть. Невдовзі «храмові сім’ї» стали звичним явищем, а управління храмами та монастирями стало сімейним бізнесом, який передавався від батьків до синів.
Після періоду Мейдзі
Незважаючи на те, що після Нічірена не було створено жодних нових основних шкіл буддизму, не було кінця для підсект, що виростали з основних сект. Також не було кінця сектам «фьюжн», які складалися з більш ніж однієї буддистської школи, часто з елементами синтоїзму, конфуціанства, даосизму, а останнім часом і християнства.
Сьогодні уряд Японії визнає понад 150 шкіл буддизму, але основними школами все ще є Нара (переважно Кегон), Сінґон, Тендай, Дзьодо, Дзен і Нітірен. Важко знати, скільки японців навчається в кожній школі, тому що багато людей сповідують більше ніж одну релігію.
Кінець японського буддизму?
В останні роки в кількох новинах повідомлялося, що буддизм вмирає в Японії, особливо в сільській місцевості.
Протягом багатьох поколінь численні невеликі «сімейні» храми мали монополію на похоронний бізнес, і похорони стали їхнім головним джерелом доходу. Сини брали храми у своїх батьків більше з обов’язку, ніж з покликання. У поєднанні ці два фактори перетворили більшу частину японського буддизму на «похоронний буддизм». Багато храмів пропонують лише відспівування та панахиди.
Зараз сільські райони зменшуються, а японці, які живуть у містах, втрачають інтерес до буддизму. Коли молодим японцям доводиться організовувати похорон, вони все частіше йдуть до похоронних бюро, а не до буддистських храмів. Багато взагалі пропускають похорони. Зараз храми закриваються, а членство в інших храмах падає.
Деякі японці хочуть побачити повернення до целібату та інших стародавніх буддійських правил для ченців, які в Японії втратили чинність. Інші закликають священство приділяти більше уваги соціальному забезпеченню та благодійності. Вони вважають, що це покаже японцям, що буддистські священики підходять для чогось іншого, ніж для проведення похоронів.
Якщо нічого не робити, чи буддизм Сайчо, Кукая, Хонена, Шінрана, Догена та Нітірена зникне з Японії?
