Буддизм і співчуття

Буддизм - це духовна традиція, яка підкреслює важливість співчуття і розуміння. Він заснований на вченні Будди, який вчив, що всі істоти взаємопов’язані і що страждання можна полегшити через уважність і співчуття . Практика буддизму передбачає культивування ставлення до доброта і співчуття по відношенню до себе та інших.

Основні вчення буддизму зосереджені на чотирьох благородних істинах і восьмеричному шляху. Чотири благородні істини - це правда про страждання, причину страждань, кінець страждань і шлях до кінця страждань. Восьмеричний шлях — це набір вказівок для життя співчуття і мудрість . Він включає правильний погляд, правильний намір, правильну мову, правильну дію, правильний спосіб життя, правильні зусилля, правильну уважність і правильну концентрацію.

Буддизм заохочує своїх практиків до вдосконалення співчуття і доброта по відношенню до всіх живих істот. Це стосується не лише людей, а й тварин, рослин і навіть навколишнього середовища. Буддисти вірять, що всі істоти взаємопов’язані, і це відбувається шляхом вдосконалення співчуття і доброта по відношенню до всіх живих істот, ми можемо створити більш мирний і гармонійний світ.

Практика буддизму також включає медитацію, яка є способом самовдосконалення уважність і обізнаність . Завдяки медитації практикуючі можуть краще усвідомлювати свої думки, почуття та дії, а також можуть навчитися реагувати на ситуації з співчуття і доброта .

Буддизм - це духовна традиція, яка підкреслює важливість співчуття і розуміння. Через свої вчення та практики буддизм заохочує своїх практиків розвивати ставлення до доброта і співчуття по відношенню до всіх живих істот. Культивуючи уважність і обізнаність , буддисти можуть навчитися реагувати на ситуації співчуття і доброта , створюючи більш мирний і гармонійний світ.

Будда вчив, що для досягнення просвітлення людина повинна розвинути в собі дві якості: мудрість і співчуття. Мудрість і співчуття іноді порівнюють із двома крилами, які працюють разом, щоб дозволити літати, або двома очима, які працюють разом, щоб бачити глибоко.

На Заході нас вчать думати про «мудрість» як про щось, що є переважно інтелектуальним, а «співчуття» — як про щось, що є переважно емоційним, і що ці дві речі є різними і навіть несумісними. Ми змушені вірити, що нечіткі, соковиті емоції стають на шляху чіткої, логічної мудрості. Але це не те Буддійське розуміння .

Слово на санскриті зазвичай перекладається як «мудрість». праджня (на палі,поставити), що також можна перекласти як «свідомість», «розбірливість» або «інсайт». Кожна з багатьох шкіл буддизму розуміє праджню дещо по-різному, але в цілому ми можемо сказати, що праджня — це розуміння або розпізнавання вчення Будди, особливо вчення про анатта , принцип відсутності себе.

Слово, яке зазвичай перекладається як «співчуття», — каруна, що означає активне співчуття або готовність нести біль інших. На практиці праджня породжує каруну, а каруна породжує прадджну. Дійсно, ви не можете мати одне без іншого. Вони є засобом для реалізації просвітлення, і самі по собі вони також є проявом самого просвітлення.

Співчуття як навчання

У буддизмі ідеал практики полягає в тому, щоб самовіддано діяти, щоб полегшити страждання, де б вони не з'являлися. Ви можете стверджувати, що усунути страждання неможливо, але практика вимагає від нас докласти зусиль.

Яке відношення має бути добрим до інших із просвітленням? По-перше, це допомагає нам усвідомити, що «окремий я» та «окремий ти» — помилкові ідеї. І до тих пір, поки ми застрягли в ідеї 'що це для мене?' ми ще німудрий.

вБути прямо: медитація дзен і заповіді Бодхісаттви, Сото дзен Учитель Реб Андерсон писав: «Досягнувши межі практики як окремої особистої діяльності, ми готові отримати допомогу від співчутливих сфер за межами нашого розрізняючого усвідомлення». Реб Андерсон продовжує:

«Ми усвідомлюємо тісний зв’язок між загальноприйнятою істиною та істиною в останній інстанції через практику співчуття. Саме завдяки співчуттю ми стаємо глибоко обґрунтованими загальноприйнятою істиною і таким чином готуємося прийняти остаточну істину. Співчуття приносить велику теплоту і доброту в обидві точки зору. Це допомагає нам бути гнучкими в нашому тлумаченні істини і вчить нас надавати та отримувати допомогу у виконанні заповідей».

вСуть Серце Завтра , Його Святість в Далай Лама написав,

«Згідно з буддизмом, співчуття — це прагнення, стан розуму, бажання звільнити інших від страждань. Це не пасивність — це не лише емпатія — а радше емпатичний альтруїзм, який активно прагне звільнити інших від страждань. У справжньому співчутті має бути і мудрість, і любов. Тобто потрібно розуміти природу страждань, від яких ми хочемо звільнити інших (це мудрість), і потрібно відчути глибоку близькість і співпереживання іншим живим істотам (це любов і доброта).

Ні, дякую

Ви коли-небудь бачили, як хтось робив щось ввічливе, а потім сердився за те, що йому не віддячили належним чином? Справжнє співчуття не передбачає винагороди чи навіть простого «дякую». Очікувати винагороди означає підтримувати ідею окремого «я» та окремого іншого, що суперечить меті буддизму.

Ідеалфонд paramita —досконалість давати — «немає дачі, немає одержувача». Тому за традицією ченці-жебраки отримують милостиню мовчки і не дякують. Звичайно, у традиційному світі є ті, хто дає, і хто отримує, але важливо пам’ятати, що акт віддачі неможливий без отримання. Таким чином, ті, хто дає, і одержувачі створюють один одного, і один не перевершує іншого.

Тим не менш, відчуття та вираження вдячності можуть бути інструментом для подолання нашого егоїзму, тому, якщо ви не монах, який жебракує, безсумнівно, доцільно сказати «дякую» за прояви ввічливості чи допомогу.

Розвиток співчуття

Спираючись на старий анекдот, ви стаєте більш співчутливими так само, як потрапляєте в Карнегі-Хол — практикуйтеся, практикуйтеся, практикуйтеся.

Вже зазначалося, що співчуття виникає із мудрості, так само як мудрість виникає із співчуття. Якщо ви не почуваєтеся ані особливо мудрим, ані співчутливим, ви можете відчути, що весь проект безнадійний. Але черниця та вчителька Пема Чодрон каже: «Почніть там, де ви є». Яким би безладом не було ваше життя зараз, це ґрунт, з якого може вирости просвітлення.

По правді кажучи, хоча ви можете робити крок за кроком, буддизм не є процесом «один крок за раз». Кожна з восьми частин в Восьмеричний шлях підтримує всі інші частини, і його слід виконувати одночасно. Кожен крок об’єднує всі кроки.

Тим не менш, більшість людей починають з кращого розуміння власних страждань, що повертає нас до праджні — мудрості. Як правило, медитація чи інше практики усвідомленості це засоби, за допомогою яких люди починають розвивати це розуміння. Коли наші самообмани розчиняються, ми стаємо більш чутливими до страждань інших. Оскільки ми більш чутливі до страждань інших, наші самообмани ще більше розчиняються.

Співчуття до себе

Після всіх цих розмов про безкорисливість може здатися дивним закінчувати обговоренням співчуття до себе. Але важливо не тікати від власних страждань.

– сказав Пема Чодрон , «Щоб мати співчуття до інших, ми повинні мати співчуття до самих себе». Вона пише, що в тибетському буддизмі існує практика під назвою тонглен, яка є своєрідною практикою медитації, яка допомагає нам з’єднатися зі своїми стражданнями та стражданнями інших.

«Тонґлен змінює звичну логіку уникання страждань і пошуку насолоди, і в цьому процесі ми звільняємося від дуже давньої в’язниці егоїзму. Ми починаємо відчувати любов як до себе, так і до інших, а також дбати про себе та інших. Це пробуджує наше співчуття, а також знайомить нас із набагато ширшим поглядом на реальність. Він знайомить нас з необмеженим простором, який буддисти називають шуньятою. Виконуючи практику, ми починаємо з’єднуватися з відкритим виміром нашого єства».

Запропонований метод медитації тонглен варіюється від учителя до вчителя, але зазвичай це медитація на диханні, під час якої медитатор візуалізує, як приймає біль і страждання всіх інших істот під час кожного вдиху та віддає нашу любов, співчуття та радість. до всіх страждаючих істот з кожним видихом. Коли практикується з цілковитою щирістю, це швидко стає глибоким досвідом, оскільки відчуття зовсім не є символічною візуалізацією, а буквально трансформуючим болем і стражданням. Практикуючий починає усвідомлювати, що використовує нескінченну криницю любові та співчуття, яка доступна не лише іншим, але й нам самим. Таким чином, це дуже хороша медитація для практики в періоди, коли ви самі найбільш вразливі. Зцілення інших також зцілює себе, і межі між собою та іншими сприймаються такими, якими вони є — неіснуючими.