Мінливість у буддизмі (Anicca)

Буддизм - це релігія, яка підкреслює важливість розуміння непостійності, або anicca . Ця концепція є центральною для буддійських вчень, оскільки вважається, що вона є ключем до досягнення просвітлення. Відповідно до буддистського вчення, все в житті минуще і піддається змінам. Це стосується фізичних об’єктів, емоцій і навіть думок.

Три характеристики Анікки

Anicca зазвичай розбивається на три характеристики: дукха , anicca , і анатта . Дуккха — це ідея про те, що все в житті є стражданням або незадовільним. Анікка — це ідея про те, що все непостійне і піддається змінам. Анатта — це ідея про те, що всі речі не мають постійного «я» або сутності.

Переваги розуміння Anicca

Розуміючи анікчу, буддисти вірять, що вони можуть звільнитися від страждань і досягти просвітлення. Це пояснюється тим, що анічча допомагає буддистам прийняти непостійність життя та позбутися прихильності до матеріальних речей. Це також допомагає їм усвідомити, що все взаємопов’язане і що немає нічого постійного.

Практика Анікки

Буддисти практикують анікчу через медитацію та уважність. За допомогою медитації буддисти можуть спостерігати за своїми думками та почуттями без осуду, дозволяючи їм прийняти непостійність життя. Завдяки уважності буддисти можуть спостерігати за навколишнім середовищем без прихильності, дозволяючи їм оцінити красу поточного моменту.

Розуміння анічки має важливе значення для буддійських вчень, оскільки вважається, що це ключ до досягнення просвітлення. Розуміючи та практикуючи анічку, буддисти можуть звільнитися від страждань і оцінити красу теперішнього моменту.

Усі складені речі непостійні.The історичний Будда навчав цього знову і знову. Ці слова були одними з останніх, які він сказав.

'Складені речі' - це, звичайно, все, що не можна розділити на частини, і наука говорить нам, що навіть найпростіші 'частини', хімічні елементи, розкладаються протягом величезних періодів часу.

Більшість із нас вважає, що мінливість усіх речей є неприємним фактом, який ми б краще ігнорували. Ми дивимося на навколишній світ, і більшість з них здається міцним і нерухомим. Ми схильні залишатися в місцях, які вважаємо зручними та безпечними, і ми не хочемо, щоб вони змінювалися. Ми також думаємо, що ми постійні, одна й та сама людина від народження до смерті, а можливо, і далі.

Іншими словами, ми можемо знати інтелектуально, що речі непостійні, але ми цього не робимосприйматиречі таким чином. І це проблема.

Чотири благородні істини

У його перша проповідь після свого просвітлення Будда виклав пропозицію -- Чотири благородні істини . Він сказав, що життя є дукха , слово, яке неможливо точно перекласти англійською мовою, але іноді перекладається як «стресове», «незадовільне» або «страждання». По суті, життя сповнене жаги або «спраги», яка ніколи не задовольняється. Ця жага походить від незнання істинної природи реальності.

Ми бачимо себе постійними істотами, відокремленими від усього іншого. Це споконвічне невігластво і перше з них три отрути з яких виникають дві інші отрути, жадібність і ненависть. Ми йдемо по життю, прив’язуючись до речей, бажаючи, щоб вони тривали вічно. Але вони не тривають, і це засмучує нас. Ми відчуваємо заздрість і гнів і навіть стаємо насильницькими по відношенню до інших, тому що чіпляємося за хибне уявлення про постійність.

Усвідомлення мудрості полягає в тому, що це розділення є ілюзією, оскільки постійність є ілюзією. Навіть «я», яке ми вважаємо таким постійним, є ілюзією. Якщо ви новачок у буддизмі, спочатку це може не мати особливого сенсу. Ідея про те, що сприйняття непостійності є ключем до щастя також не має особливого сенсу. Це не те, що можна зрозуміти лише інтелектом.

Однак, Четверта благородна правда полягає в тому, що через практику Восьмеричний шлях ми можемо усвідомити ідосвідправду про непостійність і звільніться від згубного впливу трьох отрут. Коли цесприймаєтьсящо причини ненависті й жадібності — це ілюзії, ненависть і жадібність — і страждання, які вони спричиняють — зникають.

Анатта

Будда вчив, що існування має три позначки -- печаль, anicca (непостійність), і анатта (безегоізм). Анатта також іноді перекладається як «без сутності» або «без Я». Це вчення про те, що те, що ми думаємо як «я», яке одного дня народилося і помре іншого дня, є ілюзією.

Так, ви тут, читаєте цю статтю. Але «Я», яке, на вашу думку, є постійним, насправді — це серія думок-моментів, ілюзія, яка постійно створюється нашими тілами, почуттями та нервовою системою. Немає постійного, фіксованого «я», яке завжди жило у вашому тілі, що постійно змінюється.

У деяких школах буддизму доктрина анатти ведеться далі, до вчення Шунята або «порожнеча». Це вчення підкреслює, що немає внутрішнього «я» чи «речі» в межах компіляції складових частин, незалежно від того, чи ми говоримо про людину, машину чи квітку. Це надзвичайно важка доктрина для більшості з нас, тому не засмучуйтесь, якщо це взагалі не матиме сенсу. Це потребує часу.

вкладення

' вкладення «це слово, яке часто можна почути в буддизмі. Прихильність у цьому контексті не означає того, що ви думаєте.

Акт прикріплення вимагає двох речей — прикріплювача та об’єкта прикріплення. Отже, «прихильність» є природним побічним продуктом невігластва. Оскільки ми сприймаємо себе як постійну річ, відокремлену від усього іншого, ми хапаємося за «інші» речі та чіпляємось за них. Прихильність у цьому сенсі можна визначити як будь-яку психічну звичку, яка увічнює ілюзію постійного, окремого «я».

Найшкідливішою прихильністю є прихильність его. Усе, що ми вважаємо за потрібне, щоб «бути собою», будь то посада, спосіб життя чи система переконань, є прихильністю. Ми чіпляємось за ці речі, спустошені, коли втрачаємо їх.

Крім того, ми йдемо по життю в емоційній броні, щоб захистити своє его, і ця емоційна броня закриває нас один від одного. Отже, у цьому сенсі прив’язаність походить від ілюзії постійного, окремого «я», а неприв’язаність — від усвідомлення того, що немає нічого окремого.

Зречення

' Зречення «це ще одне слово, яке часто можна почути в буддизмі. Дуже просто, це означає зректися всього, що зв’язує нас із невіглаством і стражданням. Йдеться не просто про те, щоб уникати речей, яких ми прагнемо як покаяння за жагу. Будда вчив, що справжнє зречення вимагає ретельного усвідомлення того, як ми робимо себе нещасними, чіпляючись за те, чого прагнемо. Коли ми це робимо, зречення природно слідує. це акт звільнення, а не покарання.

Зміна

Здавалося б, нерухомий і твердий світ, який ви бачите навколо, насправді перебуває в стані зміни. Наші органи чуття можуть бути не в змозі виявити зміну моменту до моменту, але все завжди змінюється. Коли ми повністю це розуміємо, ми можемо повністю оцінити свій досвід, не чіпляючись за нього. Ми також можемо навчитися відпускати старі страхи, розчарування, жалі.Ніщо не є реальним, крім цієї миті.

Тому що немає нічого постійного, все можливо. Звільнення можливе. Просвітлення можливе.

Тхіч Нят Хан написав,

«Ми повинні щодня розвивати наше розуміння непостійності. Якщо ми це зробимо, ми будемо жити глибше, менше страждати та насолоджуватися життям набагато більше. Живучи глибоко, ми торкнемося фундаменту реальності, нірвани, світу ненародження і смерті. Глибоко торкаючись непостійності, ми торкаємося світу за межами постійності та непостійності. Ми торкаємося основи буття і бачимо, що те, що ми називали буттям, і небуттям є лише поняттями. Нічого ніколи не втрачено. Нічого ніколи не вийде».[Серце вчення Будди(Parallax Press 1998), стор. 124]