Протиріччя усвідомленості між буддизмом і психологією

Дебати між буддизмом і психологією тривають багато років, і тема уважності не є винятком. Уважність — це практика, яка використовувалася як буддизмом, так і психологією, щоб допомогти людям краще усвідомлювати свої думки та почуття.

буддизм

У буддизмі уважність розглядається як спосіб отримати розуміння справжньої природи реальності. Вважається, що завдяки уважності можна глибше зрозуміти світ і своє місце в ньому. Практика уважності також може допомогти зменшити стрес і занепокоєння, а також покращити концентрацію та фокус.

Психологія

У психології уважність розглядається як спосіб допомогти людям краще усвідомлювати свої думки та почуття. Він використовується, щоб допомогти людям краще сприймати свої емоції та краще зрозуміти, як їхні думки та почуття впливають на їхню поведінку. Майндфулнес також можна використовувати, щоб допомогти людям стати більш уважними до своїх дій і реакцій, а також краще усвідомлювати своє оточення.

Висновок

Дебати між буддизмом і психологією на тему уважності тривають, і немає чіткої відповіді, який підхід кращий. Однак обидва підходи мають свої переваги, і їх можна використовувати, щоб допомогти людям краще усвідомлювати свої думки та почуття. Уважність це важлива практика, яка може допомогти людям краще усвідомити своє оточення та власні емоції, а також може бути використана для зменшення стресу та тривоги.

В останні роки багато практикуючих психотерапевтів взяли на озброєння Буддійська практика уважності як частину їхнього терапевтичного інструментарію. Зменшення стресу на основі уважності (MBSR) і когнітивна терапія на основі усвідомленості (MBCT), наприклад, використовуються для лікування таких станів, як СДУГ, депресія, тривога та хронічний біль. Результати були надзвичайно обнадійливими.

Тим не менш, використання уважності як терапії, а також використання уважності для зменшення стресу на роботі не позбавлене негативних наслідків. Деякі вчителі буддизму стурбовані тим, що усвідомленістю можна зловживати.

Суперечка про уважність

У буддизмі усвідомленість — це пряме усвідомлення поточного моменту всім тілом і розумом. Це усвідомлення включає в себе усвідомлення власного тіла, відчуттів, психічних станів і всього як всередині, так і поза собою. У контексті буддизму уважність є однією з восьми складок Восьмеричний шлях , що є основою всіх буддійських практик.

Люди іноді використовують слово «уважність» як синонім до «медитації», але це не зовсім правильно. Існують медитації усвідомленості, але усвідомленість – це те, що можна практикувати як повсякденну діяльність. Не всі Буддійська медитація це медитація усвідомленості.

У контексті буддійської практики всі частини Шляху підтримують і впливають на всі інші частини Шляху. З буддійської точки зору, коли усвідомленість практикується окремо від решти Шляху, вона стає чимось відмінним від буддійської уважності.

Деякі вчителі буддистської медитації висловили занепокоєння тим, що медитація усвідомленості, ізольована від традиційного керівного контексту Шляху, може бути більш непередбачуваною та, можливо, небезпечною. Наприклад, відокремлені від інших частин Шляху, які вчать нас відпускати жадібність і гнів і розвивати люблячу доброту, співчуття , а емпатія, уважність можуть підсилити негативні якості замість позитивних.

Перш ніж ми підемо далі, давайте чітко уточнимо, що важкі епізоди, швидше за все, трапляються з кимось, хто багато займається медитацією, наприклад, з людьми, які відвідують медитаційні ретрити на кілька днів. Хтось виконує вправи на усвідомленість протягом десяти-20 хвилин на день, цілком нормально.

Темна сторона

Хоча медитація продається на Заході як техніка зниження стресу, у східних духовних практиках це ніколи не було її метою. З самого початку у ведичній традиції Індії люди медитували, щоб усвідомити проникливість або мудрість, а не для того, щоб розслабитися. Духовно-медитативна подорож не завжди є щасливою. Я підозрюю, що більшість із нас, які мають тривалий досвід у традиційній медитаційній практиці, пережили певний сирий і гострий досвід, але це частина духовного «процесу».

Інколи хтось матиме досвід медитації, який тривожить або лякає, навіть кошмарить. Люди почали називати ці епізоди «темною ніччю душі», запозичивши фразу у християнського містика Святого Івана від Хреста. Для містика «темна ніч» не обов’язково погана. Насправді це може бути невід’ємною частиною його або її духовної подорожі. Але для тих, хто займається медитацією, щоб зняти стрес або депресію, це може бути справді шкідливим.

Стариймедитаціяпрактики дуже потужні. Вони можуть проникнути глибоко в психіку людини і знайти темні й потворні місця, про які ми навіть не підозрювали. Якщо медитація не виконується належним чином, вона також може викликати галюцинації, які зазвичай не мають духовної цінності. Це просто синапси вашого мозку, які не працюють. Ці ефекти були описані в коментарях майстрів медитації протягом тисячоліть, і вони відомі в рамках давно сформованих буддійських традицій медитації.

Але уважність як терапія все ще досить нова. Існує занепокоєння тим, що гнучкі статті та дорогі семінари, які просувають терапію усвідомленості, не готують консультантів і терапевтів до всіх можливих ефектів медитації. Справа також у тому, що є багато погано підготовлених вчителів медитації, які дають дуже погані поради. І величезна кількість людей вчаться медитувати з книг, відео та Інтернету, практикуючи медитацію цілком самостійно.

Чи варто нам хвилюватися?

Уникайте скель і рифів

Мій перший вчитель дзен дотримувався політики відмовляти людям, які, здавалося, мають психологічні проблеми, брати участь у інтенсивних медитаційних ретритах. Час від часу він радив людям провести деякий час у психотерапії, перш ніж кинутися на повну Це було навчання. Я думаю, що це було мудро.

Людям, які нещодавно перенесли сильну емоційну травму, може здатися, що культивування усвідомлення тіла, почуттів і психічних станів надто грубе та надто інтенсивне.

Якщо ви не зацікавлені в духовній практиці та медитуєте з міркувань психічного здоров’я, підтримка усвідомленості лише п’ять-десять хвилин на день корисна та безпечна майже для всіх. Якщо це піде добре, ви можете збільшити це до 20 хвилин на день. Не виходьте за межі цього, якщо вас не направляє терапевт або вчитель дхарми.

Якщо ви практикуєте сольну медитацію з духовних міркувань, я настійно пропоную час від часу відвідувати вчителя дхарми. Не надто інтенсивний відпочинок у вихідні один-два рази на рік із справжнім постійним майстром медитації може бути саме тим, що допоможе вам не провалитися в містичну кролячу нору. Так буває.