Глибший зміст Алмазної сутри
The Алмазна сутра це класичний буддійський текст, який пропонує глибоке розуміння природи реальності. Написаний індійським мудрецем Нагарджуною, це один із найважливіших текстів буддизму Махаяни. Сутра — це діалог між Буддою та його учнем Субхуті, який сповнений мудрості та розуміння.
The Алмазна сутра це потужний текст, який розповідає про суть буддистського вчення. Він підкреслює важливість неприв’язаності, порожнечу всіх явищ і силу співчуття. Текст наповнений притчами та метафорами, які допомагають проілюструвати його думку. Він також містить низку глибоких вчень про природу реальності, включаючи концепцію «трьох ознак існування» та «чотирьох благородних істин».
The Алмазна сутра це чудовий ресурс для тих, хто хоче дізнатися більше про буддизм та його вчення. Це доступний текст, який можуть прочитати та зрозуміти люди з будь-яким рівнем досвіду. Сутра сповнена мудрості та проникливості та є безцінним джерелом для тих, хто прагне поглибити своє розуміння буддизму.
Найпоширеніша інтерпретація в Алмазна сутра це те, що йдеться про непостійність . Але це припущення, засноване на багатьох поганих перекладах. Так що це означає?
Перша підказка протема,так би мовити, про цю сутру означає розуміти, що це одна з Праджняпараміти -- досконалість мудрості -- Сутри. Ці сутри пов'язані з другим обертання колеса дхарми . Значення другого повороту полягає в розвитку вчення про захід сонця і ідеал бодхісаттви, який приводить усі істоти до просвітництво .
Сутра є важливою віхою в розвиток Махаяни . У першому повороті вчення о Тхеравада велике значення приділялося індивідуальному просвітництву. Але Діамант відводить нас від цього...
… усі живі істоти зрештою будуть приведені мною до остаточної нірвани, остаточного завершення циклу народження та смерті. І коли ця незбагненна нескінченна кількість живих істот була звільнена, насправді жодна істота не була звільнена.
«Чому Субхуті? Тому що, якщо бодхісаттва все ще чіпляється за ілюзії форми або явища, такі як его, особистість, я, окрема особа чи універсальне я, що існує вічно, тоді ця особа не є бодхісаттвой».
Непостійність була викладена історичним Буддою в перших поворотних вченнях, і Діамант відкриває двері до чогось поза цим. Було б шкода пропустити.
Кілька англійських перекладів Діаманта різної якості. Багато перекладачів намагалися зрозуміти це, і, роблячи це, повністю переплутали те, що в ньому йдеться. (Цей переклад є прикладом. Перекладач намагався бути корисним, але, намагаючись передати щось інтелектуально зрозуміле, він стер глибший сенс.) Але в більш точних перекладах щось, що ви бачите знову і знову, — це розмова на зразок цього:
Будда: Отже, Субгуті, чи можна говорити про А?
Субхуті: Ні, нема про що говорити. Тому ми називаємо це А.
Тепер це не трапляється просто раз. Це відбувається знову і знову (якщо перекладач знав свою справу). Ось, наприклад, уривки з перекладу Red Pine:
(Розділ 30): «Бгаґаване, якби існував всесвіт, існувала б прихильність до сутності. Але щоразу, коли Татхагата говорить про прихильність до сутності, Татхагата говорить про це як про відсутність прихильності. Тому це називається «приєднання до сутності».
(Розділ 31): «Бгаґаване, коли Татхагата говорить про погляд на себе, Татхагата говорить про це як про відсутність погляду. Це називається «поглядом на себе».
Коли ви читаєте сутру (якщо переклад точний), починаючи з глави 3 і далі, ви стикаєтеся з цим знову і знову. Якщо ви не бачите його в будь-якій версії, яку ви читаєте, знайдіть іншу.
Щоб повною мірою зрозуміти, про що йдеться в цих маленьких уривках, вам потрібно побачити ширший контекст. Я хочу сказати, що щоб побачити, на що вказує сутра, ось, так би мовити, місце, де гума зустрічається з дорогою. Це не має інтелектуального сенсу, тому люди пливуть цими частинами сутри, поки не знайдуть тверду землю на ' міхур у потоці 'вірш. І тоді вони думають, о! Це про непостійність! Але це робить величезну помилку, тому що частини, які не мають інтелектуального сенсу, є критично важливими для сприйняття Діаманта.
Як інтерпретувати ці вчення «А не є А, тому ми називаємо це А»? Я вагаюся, щоб пояснити це, але я частково згоден цей професор релігієзнавства :
Текст кидає виклик поширеній думці про те, що всередині кожного з нас є нерухоме ядро, або душа, на користь більш мінливого та реляційного погляду на існування. У тексті багато негативних або, здавалося б, парадоксальних висловлювань Будди, таких як «Сама досконалість розуміння, яку проповідував Будда, сама по собі недосконала».
Професор Харрісон уточнив: «Я думаю, що Алмазна сутра підриває наше уявлення про те, що в об’єктах нашого досвіду є істотні властивості.
«Наприклад, люди припускають, що у них є «я». Якщо це так, то зміни були б неможливі або були б ілюзорними». сказав Гаррісон. «Ти справді був би тим самим, яким був учора. Це було б жахливо. Якби душі чи «я» не змінилися, тоді ви б застрягли на тому самому місці й були б такими, якими були, коли вам було, скажімо, два [роки], що, якщо ви подумаєте про це, смішно».
Це абагатоближче до глибшого значення, ніж те, що сутра стосується непостійності. Але я не впевнений, що згоден із професорською інтерпретацією тверджень «А — це не А», тому я звернусь до Тхіч Нят Хан про те, що. Це з його книгиДіамант, який прорізає ілюзію:
«Коли ми сприймаємо речі, ми зазвичай використовуємо меч концептуалізації, щоб розрізати реальність на шматки, кажучи: «Цей шматок — А, а А не може бути В, В або D». Але коли дивитися на A у світлі залежного співвиникнення, ми бачимо, що A складається з B, C, D та всього іншого у Всесвіті. «А» ніколи не може існувати сам по собі. Коли ми дивимося глибоко в A, ми бачимо B, C, D і так далі. Як тільки ми розуміємо, що А — це не просто А, ми розуміємо справжню природу А і маємо право сказати «А — це А» або «А — це не А». Але до тих пір А, яке ми бачимо, є лише ілюзією справжнього А».
Учитель дзен Зокецу Норман Фішер тут не звертався конкретно до Алмазної сутри, але, здається, вона стосується...
У буддистській думці поняття «порожнеча» відноситься до деконструйованої реальності. Чим уважніше ви дивитесь на щось, тим більше ви бачите, що цього немає жодним суттєвим чином, цього не могло бути. Зрештою, все є лише позначенням: речі мають певну реальність у тому, що їх називають і концептуалізують, але інакше вони фактично не присутні. Не розуміти, що наші позначення є позначеннями, що вони ні до чого конкретного не відносяться, означає помилково приймати порожнечу.
Це дуже груба спроба пояснити дуже глибоку й витончену сутру, і я не маю наміру представити її як остаточну мудрість про Алмаз. Це більше схоже на спробу підштовхнути нас усіх у правильному напрямку.
