Ксанті Параміта: Досконалість терпіння

Ксанті Параміта - це духовна практика, яка зосереджена на досконалості терпіння. Це ключовий елемент буддистського шляху до просвітлення і необхідний для розвитку спокійного та умиротвореного розуму. Ця практика включає в себе розвиток глибокого розуміння причин і умов страждання, а також навчання спокійно приймати важкі ситуації та переносити їх. Це також передбачає розвиток сильного почуття внутрішньої стійкості та здатності залишатися терплячими та співчутливими перед лицем труднощів.

Переваги Ксанті Параміта

Ksanti Paramita пропонує багато переваг, зокрема:

• Зниження стресу - Навчившись приймати та переносити складні ситуації з терпінням і незворушністю, ми можемо знизити рівень стресу та покращити загальний психічний стан.
• Підвищене співчуття - Розвиваючи глибоке розуміння причин і умов страждання, ми можемо розвинути більше почуття співчуття до себе та інших.
• Покращена стійкість - Розвиваючи сильне почуття внутрішньої стійкості, ми можемо краще справлятися зі складними ситуаціями та залишатися терплячими та співчутливими перед лицем труднощів.

Ксанті Параміта — це потужна практика, яка може допомогти нам виховати більш спокійний і співчутливий розум. Навчившись приймати та переносити складні ситуації з терпінням і незворушністю, ми можемо зменшити рівень стресу, збільшити наше співчуття та розвинути сильне почуття внутрішньої стійкості.

Кшанті—терпіння або витримка—один із них парамітас або досконалості, які буддисти вчать культивувати. Ксанті Параміта, досконалість терпіння, є третьою з них Махаяна paramitas і шостий в Тхеравада досконалості. (Ксанті іноді пишетьсякшантіабо на палі,кханті.)

Ксантіозначає «не піддається впливу» або «здатний витримувати». Це можна перекласти як толерантність, витривалість і холоднокровність, а також як терпіння або поблажливість.

Деякі сутри Махаяни описують три виміри кшанті. Це здатність переносити особисті труднощі; терпіння до інших; і прийняття правди. Давайте подивимося на них по черзі.

Стійкі труднощі

У сучасних термінах ми могли б думати про цей вимір ксанті як про зустріч з труднощами в конструктивних, а не деструктивних способах. Ці труднощі можуть включати біль і хвороби, бідність або втрату близької людини. Ми вчимося залишатися сильними і не піддаватися поразці відчаю.

Розвиток цього аспекту ксанті починається з прийняття Перша благородна правда , правда дукха . Ми визнаємо, що життя напружене та важке, а також тимчасове. І коли ми навчимося приймати, ми також бачимо, скільки часу та енергії ми витратили, намагаючись уникнути або заперечитинещастя.Ми перестаємо почуватися переможеними та жаліти себе.

Багато з наших реакцій на страждання - це самозахист. Ми уникаємо речей, які не хочемо робити, які, на нашу думку, можуть завдати шкоди — спадає на думку відвідування стоматолога — і вважаємо себе нещасними, коли виникає біль. Ця реакція походить від переконання, що є постійне «я», яке потрібно захищати. Коли ми розуміємо, що захищати нічого, наше сприйняття болю змінюється.

Покійний Роберт Ейткен Роші сказав: «Весь світ хворий; весь світ страждає, а його істоти постійно гинуть. З іншого боку, дуккха — це стійкість до страждання. Це туга, яку ми відчуваємо, коли не хочемо страждати».

У буддійській міфології існує шість сфер існування, і найвища з них царство богів . Боги живуть довго, приємно, щасливо, але вони цього не усвідомлюють просвітництво і введіть Нірвана . А чому ні? Тому що вони не страждають і не можуть пізнати правду про страждання.

Терпіння з іншими

Жан-Поль Сартр колись написав: «L'enfer, c'est les autres» — «Пекло — це інші люди». Ми думаємо, що буддист сказав би, що «пекло — це те, що ми створюємо самі й звинувачуємо в цьому інших людей». Не такий помітний, але більш корисний.

Багато коментарів щодо цього виміру ксанті стосуються того, як справлятися з поганим поводженням з боку інших. Коли інші люди ображають, обманюють або ображають нас, майже завжди наше его піднімається і хочепоквитатися. Ми отримуємозлий. Ми отримуємоненависний.

Але ненависть — це страшна отрута — одна з них Три отрути , насправді. І багато великих учителів казали, що це найруйнівніша з трьох отрут. Звільнення від гніву та ненависті, а не надання їм місця для проживання, є важливим для буддійської практики.

Звичайно, ми всі колись розсердимося, але важливо вчитися як впоратися з гнівом . Ми також вчимося вдосконалюватися незворушність , щоб нас не дергали лайками та дизлайками.

Просто не проявляти ненависті – це ще не все, що означає терпіння до інших. ми бути уважним до інших і відповідати на їхні потреби з добротою.

Прийняття Істини

Ми вже говорили, що кшанті параміта починається з прийняття істини дуккха. Але це включає прийняття правди про багато інших речей — про те, що ми егоїсти; що зрештою ми відповідальні за наше нещастя; що ми смертні.

А ще є головне: «я» — це лише думка, ментальний фантазм, який миттєво викликає наш мозок і органи чуття.

Вчителі кажуть, що коли люди наближаються до усвідомлення просвітлення, вони можуть відчувати сильний страх. Це ваше его намагається зберегти себе. Вони кажуть, що подолати цей страх може бути нелегко.

В традиційна історія просвітлення Будди , демон Негайно послав жахливу армію проти медитуючих Сіддхартха . Але Сіддхартха не поворухнувся, а замість цього продовжував медитувати. Це символізує весь страх, усі сумніви, які відразу охопили Сіддхартху. Замість того, щоб замкнутися в собі, він сидів непорушно, відкритий, вразливий, мужній. Це дуже зворушлива історія.

Але перш ніж ми дійдемо до цього моменту, ми повинні прийняти ще щось — невизначеність. Ще довго ми не побачимо ясно. У нас не буде всіх відповідей. Можливо, ми ніколи не отримаємо всіх відповідей.

Психологи кажуть нам, що деякі люди незручно відчувають невизначеність і не терплять двозначності. Вони хочуть пояснення всього. Вони не хочуть рухатися в новому напрямку без певної гарантії результату. Якщо ви звернете увагу на поведінку людей, ви можете помітити, що багато людей несамовито хапаються за фальшиві, навіть безглузді пояснення чогось, а не простоНе знаю.

Це справжня проблема в буддизм тому що ми починаємо з того, що всі концептуальні моделі є хибними. Більшість релігій функціонують, надаючи вам нові концептуальні моделі для відповідей на ваші запитання — наприклад, «рай» — це місце, куди ви потрапляєте після смерті.

Але просвітлення — це не система переконань, і сам Будда не міг дати просвітлення іншим, оскільки воно лежить поза межами нашого звичайного концептуального знання. Він міг тільки пояснити нам, як знайти його самим.

Щоб йти буддистським шляхом, ви повинні бути готові не знати. Як кажуть вчителі дзен, спустошіть свою чашку.